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Próximo viaje Misional a México

 Les comunico que próximamente el Moreh Timo Sefarad y el Moreh Yhemaelh Zeev viajarán en su viaje Misional a México donde visitarán las Comunidades y trabajarán junto al Equipo de producción, en la Impresión y distribución de la Kitbé Hakodesh 5997 Impresa.

Yahweh siga fortaleciendo a su Pueblo Yisrael. 

LAS MOEDIM DEL 7º JODESH/MES DEL 5997

 “MOEDIM DEL 7º JODESH”

Amados ajim y ajayot, benei Yisrael.
Con la proximidad del SEPTIMO JODESH/MES nos acercamos a un Jodesh lleno de FESTIVIADES DEL ETERNO y aquí os traigo los pasukim donde Yahweh las estableció para nuestro pueblo.

Parashá de Ha Torah:

VAYIKRÁ/Levítico 23: 23 AL 44

"23:23 Yahweh le habló a Moshé, diciendo:

 “YOM TERUAJ”

23:24 “Háblale así al pueblo Yisraelita: en el séptimo jodesh/mes, el día primero del jodesh, ustedes observarán un completo REPOSO, una ocasión Sagrada conmemorada con fuertes toques de Shofar.

 23:25 No harás trabajo alguno en ninguna de sus ocupaciones; y traerán una ofrenda de todo lev/corazón a Yahweh”.

 23:26 Yahweh le habló a Moshé, diciendo:

“YOM KIPPUR”

 23:27 “Mira, el día diez de este séptimo jodesh/mes es el Yom/Día de la Expiación. Será una ocasión Sagrada para todos ustedes, donde practicarán la negación propia, y traerán una ofrenda de todo lev/corazón a Yahweh;

 23:28 no harán ningún de ustedes ningún trabajo durante ese Yom/Día. Porque es un Yom de Expiación (Súplicas y Ruegos), en el cual se hace súplicas y ruegos en favor de todos ustedes delante de Yahweh, su Elohé.

 23:29 De hecho, cualquier persona que no practique la negación propia durante ese Yom será cortada de su parentela (apartada o expulsada);

 23:30 y cualquiera de ustedes que haga algún trabajo durante ese Yom, yo haré que esa persona perezca de entre su pueblo.

 23:31 No hagan ninguna clase de trabajo; es una INSTRUCCIÓN PERPETUA (que tiene un principio y tendrá un final), por todos los siglos desde que se estableció.

 23:32 Será un SHABBAT de completo reposo para ustedes, y practicarán la negación propia (se olvidarán de sí mismos y suplicarán y rogarán por todo el pueblo); en el día noveno del mes por la tarde, de tarde a tarde, observarán este su REPOSO”.

 23:33 Yahweh le habló a Moshé, diciendo:

“YOM DE SUKKOT”

 23:34 “Dile al pueblo Yisraelita: El día quince de este séptimo jodesh/mes será la Moedim de Sukkot (Las Cabañas) para Yahweh, por siete días.

 23:35 El primer día será una ocasión sagrada: ustedes no trabajarán en sus ocupaciones;

 23:36 por siete días traerá todo el pueblo yisraelita, ofrendas de todo lev/corazón a Yahweh. En el octavo Yom observarán una ocasión Sagrada y traerán una ofrenda de todo lev/corazón a Yahweh; y ésta será una reunión Solemne: ustedes no trabajarán en ninguna de sus ocupaciones.

 23:37 Esos son los tiempos señalados de Yahweh que ustedes celebrarán como ocasiones Sagradas, trayendo ofrendas de todo lev/corazón a Yahweh, y ofrendas quemadas (Korbán (en hebreo, קָרְבָּן‎) acercarse a Yahweh con suplicas y ruegos), ofrendas de comida (de todo lo que produce la tierra), sacrificios (animales), y libaciones ( aspersión de una bebida en ofrenda a Yahweh, en cada yom/día lo que sea propio del yom/día

 23:38 aparte de los Shabbat (semanales) de Yahweh, y aparte de sus donaciones y de todas sus ofrendas votivas (un objeto dejado en un lugar Sagrado) y de todas sus ofrendas voluntarias que ustedes le dan a Yahweh.

 23:39 Mira, el yom/día quince del séptimo jodesh, cuando ustedes hayan recogido el campo de su tierra, observarán la festividad de Yahweh por siete días: un reposo completo en el primer día (Yom 15), y un reposo completo en el octavo día (Yom 22).

 23:40 El primer Yom (15) ustedes tomarán el producto de árboles hermosos, ramas de palmas, ganchos de árboles frondosos, y sauces del arroyo, y se gozarán delante de Yahweh su Elohé por siete días.

 23:41 Lo observarán como una festividad de Yahweh por siete días en el shana/año; lo observarán en el séptimo jodesh/mes como una INSTRUCCIÓN, por todas las edades.

 23:42 Ustedes vivirán en Sukkot/cabañas por siete días; todos los ciudadanos en Yisrael vivirán en Sukkot,

 23:43 para que las generaciones futuras sepan que yo hice habitar al pueblo Yisraelita en Sukkot cuando los saqué de la tierra de Mitzraim, yo Yahweh su Elohé”.

 23:44 Así le declaró Moshé a los Yisraelitas los tiempos establecidos de Yahweh”
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Estemos con simja y Asheret  porque Su Voluntad sea hecha en nosotros y damos Toda rabah a Yahweh por restaurarnos a sus MOEDIM  SOLENNES. Yom llenos de agradecimiento y recordatorios, sobre todo para todos los benei yisrael que vivimos en LA DIASPORA DE YISRAEL.
Yhemaelh Zeev a todas las Kehilot Yisraelitas  Internacionales de Yahshua Siló.  Muchas felicidades.

Moreh: Yhemaelh Zeev

"Yahshua viene"

RECUERDEN:

Los dias hebreos se cuentan de la puesta de sol a la puesta de sol
 

Yom Teruaj 5997

 

(Yom 1 del 7º Jodesh, 5 Sept. 2021)

¡Yom Teruah NO ES Rosh Hashana!

De acuerdo a lo que se nos enseña en la revelación, en el primer yom/día del séptimo mes, el Eterno Yahweh, a través de Su Instrucción (Torah), nos manda a  observar el día santo de Yom Teruah que significa “Día de Aclamación” (Vayigrá. 23:23-25; Bemidbar. 29:1-6).

Yom Teruah, según estos pasajes bíblicos, es un yom/día de reposo en el que se prohíbe el trabajo. En verdad, es un Shabbatón, es decir un Gran SHABBAT en el que las 12 tribus de Israel se convocaban para oír el sonido del shofar (trompeta de cuerno de carnero) y aclamaban a Yahweh con voz de júbilo tal como lo expresa el Tehilim 47.

Será el nombre mismo de Yom Teruah el que nos proveerá una cosmovisión correcta en cuanto a su propósito. La expresión hebrea Teruah literalmente significa “hacer un sonido fuerte“.
Esta palabra sirve para describir especialmente el sonido que hace una trompeta pero, también describe el ruido que hace una gran compañía de personas que gritan al unísono (Bemidbar. 10:5–6).

Un ejemplo de esto lo vemos en la instrucción del Ángel de Yahweh en la conquista de la ciudad de Yericó: “Y sucederá cuando el cuerno de carnero haga un toque largo, cuando ustedes oigan el sonido del shofar, la nación entera emitirá un gran grito, y la muralla de la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un solo hombre contra ella”. (Yahoshua/Josué 6:5). En este verso la palabra “gritar” aparece dos veces, una vez como la forma verbal de Teruah y una segunda vez como la forma sustantiva de Teruah. Aunque este verso menciona el sonido del shofar (cuerno de carnero), las dos menciones de Teruah se refieren al grito en unísono de los israelitas que fue seguido por la caída de los muros de Yericó.

Aunque la Torah no nos dice explícitamente el propósito de Yom Teruah, su nombre puede indicar que está supuesto a ser un ypm/día de tefilat/oración pública. La forma verbal de Teruah a menudo se refiere al ruido que hace una reunión de los fieles que claman al Todopoderoso al unísono. Por ejemplo:

• “¡Batan manos, todas las naciones, clamen a Yahweh, con voz de canto!” (Tehilim 47:2)
• “¡Clame a Yahweh, toda la tierra!” (Tehilim 66:1)
• “¡Canten a Yahweh, nuestra fortaleza, clamen al Elohe de Yaacob!” (Tehilim 81:2)
• “¡Clamen a YHWH, toda la tierra!” (Tehilim 100:1)

En Vayigrá 23:24, se hace referencia a Yom Teruah con el nombre de Zikhrón Teruah. La palabra hebrea Zikhrón se traduce a veces como “memorial” pero también tiene el significado de “mencionar”, a menudo con referencia al nombre de YHWH (p.ej. Shemot. 3:15; YeshaYah. 12:4; ; 26:13; Tehilim. 45:18). El día Zikhrón Teruah, el “Memorial de Clamor”, hace referencia a un día de reunión en tefilat/oración pública en el que la multitud de fieles grita el nombre de YHWH al unísono.

La bendición que recibimos cuando entendemos el significado de Yom Teruah es verdaderamente muy grande, tal y como se describe en el libro de los Salmos (Tehilim):

“En gran manera es bendecido el pueblo que sabe aclamarte (Teruah); andará, oh YHWH, a la luz de tu rostro” 

(Salmo 89:15)

Para Yahweh es muy importante que cada redimido escuche en este día el sonido del shofar y que en respuesta se sume a dicho sonido con su grito de júbilo clamoroso ya que  Teruah significa “Una ráfaga que despierta” o “Despertarse con fuerte grito” (1Tes.4:16-17 – 1Cor.15:51-52).

Después de toda esta explicación bíblica, debemos decir que, lamentablemente hoy en día son muy pocos los seres humanos que recuerdan el nombre bíblico de Yom Teruah como el nombre de este festival santo. En lugar de ello, el primer día del del calendario babilónico-judio, el mes Tishrei se ha hecho mundialmente conocido como el “Rosh Hashanah” que literalmente significa “cabeza del año”. Y por este hecho son millones los que lo llaman el “Año Nuevo judío“, creyendo de este modo que es una fiesta única y absoluta de dicho pueblo.

Rosh Hashana (Comienzo de año) es una fiesta introducida por el Judaísmo Rabínico Tradicional, no es una fiesta escritural sino rabínica. La palabra “Rosh” quiere decir “cabeza o comienzo”. “Shanah” quiere decir “año”. Por lo tanto, Rosh Ha-Shanáh significa “cabeza del año” o “comienzo del año”.
Rosh Ha-Shanah desde una perspectiva tradicional rabínica, conmemora el día de la creación del mundo y específicamente la creación de Adán.  En esta tradición, si usted lee el primer versículo de Génesis al revés, en vez de pronunciar BERESHIT BARA puede leerse Alef be Tishreiv lo que es lo mismo, “el primer día de Tishrei”. Sin embargo esto no es lo que dice la Torah. Esto es una interpretación de la Torah pero no lo que dice la Torah.

Por ello, es necesario aquí explicar que la transformación de Yom Teruah (Día de Clamor) a Rosh Hashanah (Año Nuevo) es el resultado de la influencia pagana babilónica sobre la nación judía, durante su exilio babilónico.

La primera etapa en la transición que la nación de Yehudah vivió en sus formas de contar el tiempo fue la adopción de los nombres de los meses babilónicos. En la Torah los meses simplemente se enumeran ordinalmente. Es decir que eran llamados de acuerdo al orden de conteo como Mes Primero , Mes Segundo, Mes Tercero, etc (Levítico 23; Números 28). Durante su exilio en Babilonia los judíos comenzaron a a usar los nombres paganos de los meses babilónicos, tal y como se admite en el testimonio del Talmud: “Los nombres de los meses vinieron con ello desde Babilonia” (Talmud de Jerusalem, Rosh Hashanah 1:2 56d).

La naturaleza pagana de los nombres babilónicos de los meses está ejemplificada por el cuarto mes conocido como Tammuz. En la religión babilónica Tammuz que era el dios del grano y profeta de la idolatría, cuya muerte y resurrección anual traía fertilidad al mundo. En el libro de Ezequiel, el profeta describe un viaje a Jerusalén en el cual él vio a las mujeres judías sentadas en el Templo “llorando por Tammuz” (Ezekiel 8:14). La razón por la que estaban llorando por Tammuz es que según la mitología babilónica Tammuz había sido matado pero aún no había resucitado. En la antigua Babilonia el tiempo para llorar por Tammuz era el verano temprano, cuando las lluvias cesaban en todo el Medio Oriente y la vegetación verde era quemada por el implacable sol. Hasta el día de hoy el Cuarto Mes en el calendario rabínico se conoce como el mes de Tammuz y es todavía un tiempo de lloro y lamento.

Algunos de los nombres de los meses babilónicos se introdujeron en los libros tardíos del Tanak (mal llamado Antiguo Testamento), pero siempre aparecen junto a los nombres de la Torah para los meses. Un ejemplo de ello lo encontramos en el libro de Esther cuando dice:

“En el Mes Primero, que es el mes de Nissán, en el año doce del rey Ajashverosh”. 

(Esther 3:7)

Este verso comienza por dar el nombre de la Torah para el mes (“Mes Primero”) y luego interpreta este mes con su equivalente pagano (“que es el mes de Nissán” añadido y que no está en la Torah). Para el tiempo de Ester todos los judíos vivían dentro de los límites del Imperio Persa y los persas habían adoptado el calendario babilónico para la administración civil de su Imperio. Al principio los judíos usaban estos nombres babilónicos de los meses junto con los nombres de la Torah pero con el tiempo los nombres de la Torah cayeron en deshuso.

A medida que el pueblo judío vino a estar más cómodo con los nombres babilónicos de los meses se hicieron más susceptibles a otras influencias babilónicas.  Así los antiguos rabinos fueron influenciados por la religión pagana de Babilonia y sus festividades. Aunque muchos judíos regresaron a Judea cuando el exilio terminó oficialmente en el año 516 a.M, los principales de los rabinos permanecieron en Babilonia donde tomó forma gradualmente el judaísmo rabínico. Muchos de los más antiguos rabinos tales como Hilel nacieron y se educaron en Babilonia, sujetándose a su filosofía y cultura. Ciertamente Babilonia permaneció como la tierra del corazón del judaísmo rabínico hasta la caída del Gaonato en el siglo XI d.M. El Talmud Babilónico abunda en influencias del paganismo babilónico. Ciertamente, las deidades paganas hasta aparecen en el Talmud recicladas como genuinos ángeles y demonios.

Un campo de influencia religiosa babilónica ocurrió en la observancia de Yom Teruah como una celebración de Año Nuevo. Desde tiempos muy antiguos los babilonios tenían un calendario luni-solar muy similar al calendario bíblico. El resultado era que Yom Teruah a menudo caía en el mismo día de la fiesta del Año Nuevo babilónico conocida como “Akitu”. Akitu caía en el primer día de Tishrei que coincidía con Yom Teruah en el primer día del Mes Séptimo. El hecho de que los judíos habían comenzado a llamar al Mes Séptimo con el nombre babilónico Tishrei pavimentó el camino para convertir a Yom Teruah en un Akitu con matices judío. Al mismo tiempo los rabinos no querían adoptar a Akitu directamente así que lo judaizaron por medio de cambiar el nombre de Yom Teruah (Día de Clamor) a Rosh Hashanah (“Cabeza del Año” o Año Nuevo). El hecho de que la Torah no da una razón para Yom Teruah sin duda hizo más fácil para los rabinos proclamarlo como el Año Nuevo Judío.

Parecería alocado celebrar Yom Teruah como Año Nuevo si se considera que cae en el primer día del Mes Séptimo, pero en el contexto de la cultura babilónica esto era perfectamente natural. Los babilonios en realidad celebraban Akitu, Año Nuevo, dos veces cada año, una vez en el primero de Tishrei y otra vez seis meses más tarde en el primero de Nissán. La primera celebración del Akitu babilónico coincidía con Yom Teruah y el segundo Akitu coincidía con el verdadero Año Nuevo de la Torah en en el primer día del Mes Primero. Aunque los Rabinos proclamaron a Yom Teruah como Año Nuevo, prestamente admitieron que el primer día del “Mes Primero” en la Torah era, como implica su nombre, también un Año Nuevo. Ellos difícilmente podían negar esto basados en el capítulo 12 del libro de Éxodo que dice:

“Este mes será para ustedes el comienzo de los meses; es el primero de los meses del año”. (Shemot 12:2)

El contexto de este verso habla sobre la celebración de la Fiesta de los Panes Ácimos que cae en el Mes Primero. A la luz de este verso los rabinos no podían negar que el primer día del Mes Primero era un Año Nuevo bíblico. Pero en el contexto cultural de Babilonia donde Akitu se celebraba como Año Nuevo dos veces al año, tenía perfecto sentido que Yom Teruah pudiera ser un segundo Año Nuevo aun cuando fuera en el Mes Séptimo. Desde todo este trasfondo babilónico los rabinos judíos llamaron equivocadamente Año Nuevo (Rosh Hashana) a  la Fiesta del Eterno que realmente es un Día de Aclamación (Teruah) en oración a Dios, de acuerdo a lo especificado por la Torah. Los rabinos renombraron la fiesta Rosh Hashana (Año Nuevo) afirmando que el año civil judío en realidad empieza en Tishrei. ¡Lo absurdo de esta afirmación queda inmediatamente manifiesto ya que la Biblia al referirse a esta fiesta afirma que cae en el Séptimo mes (Tishrei es un nombre posterior a los tiempos Bíblicos y que nunca es usado en la Torah).Será necesario entonces remarcar que Rosh Ha-Shanah es una fiesta introducida por el Judaísmo Tradicional. Esto significa que no es una fiesta escritural sino rabínica. La palabra “Rosh” quiere decir “cabeza o comienzo“. y la expresión “Shanah” quiere decir “año“. Por lo tanto, Rosh Ha-Shanáh significa “cabeza del año” o “comienzo del año“.Rosh Ha-Shanah desde una perspectiva rabínica tradicional, conmemora el día de la creación del mundo (tal como los mitos babilónicos lo enseñaban) y específicamente la creación de Adán.  En esta tradición, dicen los rabinos que si se lee el primer versículo de Génesis al revés, en vez de pronunciar Bereshit bará (“en el principio creó“) puede leerse Alef be Tishreiv lo que es lo mismo, “el primer día de Tishrei“, de dónde se puede deducir que en el primer día de Tishrei, el Eterno Dios creó los cielos y la Tierra. Sin embargo esto no es lo que dice la Torah. Esto es sólo una interpretación humana de la Torah pero no lo que dice la Torah.

La Biblia nunca llama a esta fiesta Rosh Hashanah pero sí en cambio la llama en diversas ocasiones Yom Teruah (Día de Aclamación) y Zicaron Teruah (Recuerdo de Aclamación).

En contraste con el paganismo babilónico, la Torah no dice ni implica que Yom Teruah tenga algo que ver con el Año Nuevo. Por el contrario, la Fiesta de Sukkot (Cabañas) que ocurre exactamente dos semanas después de Yom Teruah se menciona en un verso como “la salida del año” (Shemot. 23:16). Nadie llamaría a enero 15 en el calendario occidental moderno “la salida del año” y la Torah no podría describir a Sukkot en esta manera si se propusiera que Yom Teruah fuera celebrado como un Año Nuevo.

Así que no puede haber ninguna duda de que el “comienzo de los meses” mencionado en Ex. 12:2 se refiere al primero de Nisán (tiempo en el que se celebra la Pascua) y no a Yom Teruah que tiene lugar en el Séptimo mes.

Algunos rabinos modernos han argumentado que Yom Teruah realmente se menciona como Rosh Hashana en Ezequiel 40:1 el cual describe una visión que tuvo el profeta, “al principio del año (Rosh Hashanah) en el diez del mes”. El hecho de que Ezequiel 40:1 se refiere al día diez del mes prueba que en este contexto Rosh Hashana no podría significar “Año Nuevo” desde los actuales conceptos judíos. Más bien debe retener su sentido literal de “la cabeza del año” con referencia al Mes Primero en el calendario de la Torah. Por lo tanto, el día diez en de Rosh Hashana en Ezekiel 40:1 debe referirse al día 10 del Mes Primero.

La Torah claramente afirma que el primer mes para Israel será el mes de Aviv o Nisán cuando el Éxodo de Egipto tuvo lugar. Ella misma dice en Éxodo 12: 1,2 lo siguiente:

“Este mes os será principio de los meses”. 

Este es el primer mes, (Aviv) el primer día de este mes es el primer día del año para Israel.

El festival santo de Yom Teruah se menciona en los siguientes pasajes bíblicos:

• Levítico 23:23-25 “Y YHWH le habló a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel diciendo: En el Mes Séptimo en el primero del mes habrá un día de reposo (Shabbatón) para ustedes, un Memorial de Clamoreo, una santa convocación. Ustedes no harán ningún trabajo y traerán un sacrificio al fuego a YHWH.”
• Números 29:1-6 “Y en el Mes Séptimo en el primero del mes habrá una santa convocación para ustedes; no harán ningún trabajo, será un Día de Clamor para ustedes. [Sigue una lista de Sacrificios para Yom Teruah].”

Concluyendo debemos afirmar que, según la cosmovisión de Yahweh el comienzo del año nuevo está relacionado con la libertad de Egipto, no con la creación del mundo. Nosotros, los primogénitos de Su Monte Santo, al momento de tomar una decisión en cuanto a esta celebración, debemos entender que nuestro compromiso es con la Torah y con Yahshua, no con la tradición de los hombres. Así pues, nosotros haremos énfasis en Yom Teruah, no en Rosh Ha-Shanah. Este último deberá esperar a que llegue el primer día de Aviv para ser celebrado. Así pues, cuando llegue el primero de Nisán, nosotros celebraremos el Año Nuevo según Abba, porque es obediencia a las Escrituras sobre todas las cosas y porque las fiestas dadas por YAHWEH representan todo el plan de redención de Abba. ¡El momento que usted cambia una, usted afecta todo el proceso!¡Celebremos Rosh Ha-Shanah, el comienzo del año para cuando Abba lo puso y nos irá bien! ¡Líbrenos Abba de caer en el pecado vanidoso de Jeroboam de cambiar las fiestas de YAHWEH y de sustituirlas por otras!
¿Sabía usted que, en el ritual hebreo de la ceremonia de bodas, la llegada del novio se anuncia con el toque del shofar? Yahshua HaMashiaj es el novio que, con ansias, su amada novia está esperando. Y esa novia amada, el objeto del gran amor de Yahshua, es su kehilaj (congregación); o sea, nosotros, su pueblo escogido. Estemos preparados para cuando venga nuestro esposo Yahshua HaMashiaj a completar la ceremonia nupcial.
Esta celebración, como las demás nos habla del Mesías, trayéndonos el grato recuerdo en este caso, el de estar vigilantes ante su venida. Y como en la antigüedad era una celebración para el recordatorio de estar alertas, así mismo hoy día mantiene el mismo significado. Ya que ahora debemos continuar alertas y más, que nunca, debido a que este no es un llamado a la guerra sino un llamado al recibimiento y unión con el Mesías. Lo cual es de suponerse que nadie se lo quiere perder.

¡Así que estemos firmes y sin bajar los brazos, alertas y vigilantes, sabiendo que en un tiempo como este, el regresará!
¡Preparémonos, pues, para este gran día, cuando nuestro gozo al fin será completado!
¡Yahshua viene!

 

“Kajal Yisraelita de Yahshua Shiló”

 

Sukkot 5997

"YOM SUKKOT 5997/2021"

 

"LA KEHILAJ DE YAHSHUA"

CONOCIENDO NUESTRA MOEDIM

"LAS CABAÑAS" 
(Del 24 de septiembre al 1 de octubre romano del 2017)

FIESTA DEL GOZO Y ALEGRIA YOM SUKKOT 

(Yom 15 al 21 calendario hebreo del 7º Jodesh)

Sukkot es llamada la "Epoca de Regocijo". Una de las razones por las cuales Sukkot era un tiempo de regocijo era porque, luego del tiempo de arrepentimiento (Teshuvah) y de la EXPIACION de Yom Kippur, venía el gozo de saber que nuestros pecados habían sido perdonados, además de tener el gozo de caminar con Yahweh , poder conocer a Yahweh y serle obedientes. Históricamente, Sukkot conmemora los días en el desierto de Sinaí, luego de haber salido de Egipto (Mitzayim). De acuerdo con las leyes naturales, ellos (los israelitas) debieron haber muerto; en cambio, Yahweh les brindó su protección divina. Proféticamente, Sukkot es la fiesta que nos enseña sobre el reino mesiánico y el gozo de estar en ese reino.
Como lo mencionamos con anterioridad, la palabra hebrea chag viene de la raíz hebrea chagag, que significa "moverse en círculos, marchar en una procesión sagrada, celebrar o danzar". El regocijo experimentado en la fiesta de Sukkot era tan grande que llegó a conocerse por el nombre de "La Fiesta". Sukkot es conocida por el nombre de la Fiesta de las cabañas. La palabra cabaña se refiere a las moradas temporales, que es precisamente el propósito de la sukkah.
La celebración de Sukkot descrita en Levítico (Vayikra) 23:40-41 puede verse también en Nehemías (Nechemiah) capítulo 8. Las habitaciones temporales o tiendas están descritas como parte de la fiesta. Esto se hace en memoria del tiempo en que los benei yisrael/hijos de Israel habitaron en tiendas en el desierto (Levítico [Vayikra] 23:43).
Yeshayah/Isaías se refirió a la sukkah (Isaías [Yeshayah] 4:4-6). El mandato divino declara que luego del día del juicio en Yom Kippur (Isaías 4:4) viene Sukkot (Isaías [Yeshayah] 4:5-6). En Deuteronomio (Devarim) 16:13-15 se nos ordena que nos regocijemos en este día.
Una sukkah es una habitación temporal. En Primera de Reyes (Melachim Alef) 8:27, en la dedicación del templo de Shelomoj/Salomón durante la fiesta de Sukkot, Salomón hizo la siguiente pregunta: "¿Habitará Yahweh en la tierra?"
Las Escrituras dicen que Yahshua se hizo carne y habitó (hizo Sukka)) entre nosotros (Juan [Yonahan] 1:14). El vino a la tierra en su primera venida y habitó entre los hombres temporalmente.
La palabra hebrea sukkah,: significa "tienda, choza, cubierta, pabellón o carpa". La palabra griega para cabaña es sk'en'e, que significa "tienda, choza o habitación.

CONOCIENDO NUESTRA MOEDIM DE SUKKOT (2ª PARTE)

La Fiesta de las cabañas (Vayigra/Levitico 23: 33-44)

"A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de las cabañas a YAHWEH por siete días". (Levítico [Vayikra]) 23:34) La fiesta solemne de las cabañas harás por siete días, cuando hayas hecho la cosecha de tu era y de tu lagar." (Deuteronomio [Devarim]16:13)

Sukkot, generalmente traducido como " las cabaña " o la fiesta de las "Tiendas", se celebra durante siete días, desde el 15 al 21 de SEPTIMO JODESH/MES. Por ende, hay una rápida transición de las fiestas solemnes, que están cargadas de un sentido de arrepentimiento y juicio, a una fiesta llena de regocijo y celebración, para la cual se ordena al pueblo a que construyan una tienda [sukkah; plural, sukkot) y que hagan de ella su casa temporal. La Toráh relaciona la sukkah (tienda) con las habitaciones temporales en las que los yisraelitas vivieron en el desierto, luego de que salieron de Mitzrayim (Egipto) en camino a la Tierra Prometida (Levítico [Vayikra] 23:42).

De Yom Kippur a Sukkot (5 dias de preparación)

No es mera coincidencia que este mismo período marque el inicio de la construcción de la sukkah de Yahweh, el mishkan, el santuario en el desierto (Exodo [Shemot] 25:8-9). En Exodo 25:9, la palabra cabaña en hebreo es la palabra mishkan. De acuerdo a lo que enseña la tradición ortodoxa, Moshe ascendió de nuevo al Monte Sinaí durante 40 días y sus noches para recibir las segundas tablas de la Torah (y descendió el día de Yom Kippur), llevando las tablas como señal del perdón de Yahweh a Israel por el pecado del becerro de oro y como símbolo del pacto perpetuo entre Yahweh e Israel (Exodo [Shemot] 24:12-18; 34:1-2; 27-28). Al día siguiente, Moshe delegó las instrucciones de Yahweh para construir el mishkan –una morada. El material necesario para construir esta estructura portátil fue recolectado durante los días que precedían a Sukkot y en esa fecha se comenzó la construcción del mishkan (Exodo [Shemot] 35; 36:1-7).

¿Por qué se construyó el mishkan? La Toráh dice: "Y harán un Mishkan para mí y habitaré en medio de ellos" (Exodo [Shemot] 25:8). Yahweh habitaría en medio de su pueblo para establecer una relación con Israel. Por lo tanto, Yahweh determinó que se construyera el mishkan, en el desierto, para poder habitar en medio de su pueblo. Sukkot es la penultima MOEDIM de las fiestas del SEPTIMO JODESH. En contraste con el tono solemne de Yom Teruah y deYom Kipur , la tercera fiesta del septimo mes era un tiempo de celebración y regocijo antes de la ULTIMA DEL 71 JODESH . Israel había ya atravesado y dejado atrás la época de arrepentimiento y redención.

Sukkot es llamada la "Epoca de Regocijo". Una de las razones por las cuales Sukkot era un tiempo de regocijo era porque, luego del tiempo de arrepentimiento  (Teshuvah) y de la redención de Yom Kippur, venía el gozo de saber que nuestros pecados habían sido perdonados, además de tener el gozo de caminar con Yahweh , poder conocer a Yahweh y serle obedientes. Históricamente, Sukkot conmemora los días en el desierto de Sinaí, luego de haber salido de Egipto (Mitzayim). De acuerdo con las leyes naturales, ellos (los israelitas) debieron haber muerto; en cambio, Yahweh les brindó su protección divina. Proféticamente, Sukkot es la fiesta que nos enseña sobre el reino mesiánico y el gozo de estar en ese reino.

Como lo mencionamos con anterioridad, la palabra hebrea chag viene de la raíz hebrea chagag, que significa "moverse en círculos, marchar en una procesión sagrada, celebrar o danzar". El regocijo experimentado en la fiesta de Sukkot era tan grande que llegó a conocerse por el nombre de "La Fiesta". Sukkot es conocida por el nombre de la Fiesta de las cabañas. La palabra cabaña se refiere a las moradas temporales, que es precisamente el propósito de la sukkah.

Con esto en mente, veamos ahora el contexto en el que la palabra cabaña es usada en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah).

1. Yahshua habitó (sukka) entre nosotros (Juan [Yonahan] 1:14).

2. Pedro (Kefa) dijo que su cuerpo era una Sukka (2 Pedro [Kefa] 1:13-14).

3. Rav Sha'ul nos dijo que nuestros cuerpos eran templos o cabañas terrenales (Qorintiyim Bet/2 Corintios 5:1-5).

4. La Sukka de Moshe era una tienda de habitación (Maaser/Hechos 7:44; Ivrim/Hebreos 9:2-8).

5. Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak) y Jacob (Ya'akov) vivieron en tiendas (carpas) (Ivrim/Hebreos 11:8-9).

6. El Mishkan de Dawid era una tienda o una habitación (Maaser/Hechos 15:16; Amós 9:11).

7. Yahshua entró al templo en la Fiesta de Sukkot (Juan [Yahanan] 7:2,27-29).

8. Yahshua era el verdadero Mishkan de Yahweh (Ivrim/Hebreos 9:11).

CONOCIDA TAMBIEN COMO "La Fiesta de las Naciones"

Otro nombre que se le da a la Fiesta de Sukkot (las cabañas) es la Fiesta de las Naciones. Sukkot va a ser celebrada por todas las naciones de la tierra durante la era Mesiánica, el Milenio (ZekharYah/Zacarías 14:16-18). La celebración de Sukkot por parte de las naciones en el futuro está íntimamente relacionado con el papel y la misión que tiene Israel. El plan de Yahweh para el pueblo Hebreo data desde el pacto que El hizo con Abraham (Avraham). En este pacto, Yahweh prometió que, como está escrito en Génesis (Bereishit) 12:3: "...serán benditas en ti todas las familias de la tierra". De Abraham (Avraham), Yahweh levantaría un pueblo, Israel, para llevar bendición a las naciones. Esa promesa fue cumplida en Yahshua, el Mesías, como está escrito en Galatayim/Gálatas 3:8,14,16,29.

Aquí podemos apreciar un impresionante y misterioso patrón que surge de la interminable lista de sacrificios descritos en Números (Bamidbar) 29:12-35. Durante la semana de Sukkot, se sacrificaban 70 bueyes en el altar. Encontramos la conexión que hay entre estos 70 bueyes con las 70 naciones en Deuteronomio (Devarim) 32:8; Génesis (Bereishit) 46:27; y Exodo (Shemot) 1:1-5. Nuevamente, podemos apreciar la relación que tienen las naciones del mundo con la celebración de Sukkot en ZekharYah/Zacarías 14:16-19.

En Levítico (Vayikra) 23:40, está escrito: "Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de Yahweh vuestro Elohe por siete días".

Las cuatro especias también son conocidas como Lulav y Etrog (ramas de palmera y cidro). "El fruto de árbol hermoso" es interpretado por la tradicion de los rabinos como referente a un etrog (cidro), y las ramas de "árboles frondosos y sauces de los arroyos" como un lulav (rama de palmera), hadasim (mirto) y aravot (sauces), respectivamente. (PERO SOLO ES SU INTERPRETACION)

El Nacimiento de Yahshua en Sukkot

Las Escrituras parecen indicar que Yahshua nació durante la fiesta de Sukkot. De hecho, se cree que nació en el día 15 del septimo jodesh/mes del calendario Escritural, que cae entre septiembre y octubre en el calendario tradicional usado por roma.

Leemos en Silas 2:10: "Pero el Malak (ángel) les dijo: No temáis; porque he aquí os doy nuevas [basar en hebreo;] de gran gozo [Sukkot es llamada la ‘época de regocijo’], que será para todo el pueblo [Sukkot es llamada ‘la fiesta de las naciones’]". Con ello podemos ver que la terminología que el Malak usó para anunciar el nacimiento de Yahshua son temas y mensajes asociados con la Fiesta de Sukkot.

Véase también en Silas 2:12 que el niño Yahshua estaba acostado en un pesebre. La palabra "pesebre" en griego es phatn'e, que también es traducida en Silas 13:15 como "establo". Por la forma en que esta palabra es usada en Silas, podemos apreciar que la palabra griega phatn'e indica un lugar donde se ata al ganado. La palabra hebrea para "establo" es marbek, que es usada en Amós 6:4 y Malaquías 4:2. En Génesis (Bereishit) 33:17 leemos que Yaakov viajó a Sucot, y allí construyó tiendas o establos para su ganado (la palabra "tienda" en este pasaje es el hebreo sukkah; el plural es sukkot). Podemos ver en estos pasajes cómo la palabra "tienda" (sukkah o sukkot) estaba relacionada con el ganado de Ya'akov en Bereshit/Génesis 33:17, y como la palabra griega para "establo" o "pesebre", phatn'e, también se refería al ganado en Silas 13:15. Phatn'e es la misma palabra traducida como "pesebre" en Silas  2:12, donde Yahshua fue colocado luego de haber nacido.

Con la llegada del otoño, los labradores, los viñateros, los fruticultores, recogen y almacenan los frutos de su labor. En Deuteronomio ("Dvarim"), el 5º libro de la Torah, leemos (16: 13-14): "Celebrarás la Fiesta de las Cabañas durante 7 días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lugar. Te regocijarás en esta fiesta tú, tu hijo, tu hija, tu siervo y tu sierva, así como el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que habitan en tu ciudad".

Dice después el texto (16: 15): "Y te darás por entero a la alegría" ("Vehaíta aj saméaj"). De ahí la tercera denominación de esta festividad: "Zman Simjatenu" (el tiempo de nuestra alegría). Y a veces es llamada simplemente "la fiesta" ("Hejag").

Sin embargo no todos los campesinos podrían alegrarse por igual, ya que los frutos de sus tierras serían disímiles. Por eso el Levítico (o "Vayikrá") ordena: "Moraréis los 7 días en cabañas (23: 42)... "que yo hice habitar en cabañas a los benei yisrael/hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Mitzrayim/Egipto" (23: 43). Sin duda, se trata de una rememoración histórica. Pero es también un símbolo de igualdad. En el desierto que los Israelitas debieron recorrer durante 40 años, no había palacios junto a precarias chozas. Todos moraban en sus cabañas. La "suká" (cabaña) que los representa, es para el Pueblo de Israel un recuerdo de aquella vida primitiva, sencilla e igualitaria.

LA ÚLTIMA GUERRA.

La fiesta de Sukkot no sólo rememora el pasado, sino que también se relaciona con el futuro del Pueblo hebreo israelita, y aun con el de toda la Humanidad. En efecto, el fragmento del libro de Yeqezel/Ezequiel (capítulos 38 y 39) que se lee (en la tradicion ortodoxa) públicamente en las sinagogas durante "Jol Hamoed" de Sukkot (los días de media fiesta), se refiere a la invasión de Israel por parte del príncipe soberano Gog, de la tierra de Magog. (Este tema también aparece en el Talmud, como "la guerra de Gog y Magog"). Es la visión profética de la Gran Guerra Postrera, en la que los enemigos de Israel serán vencidos, y luego de la cual sobrevendrán los Tiempos DE LA ETERNIDAD, el Reino de Yahweh en la Tierra, la Paz Universal QUE OCURRIRA AL FINAL DEL MILENIO

De este modo, el Pueblo hebreo(en su tradicion) vinculó su visión de un futuro luminoso para la Humanidad, con la Fiesta de Sukkot.

La Torah requiere que construyamos una Sukka en Hag HaSukkot pero no dice cuántas paredes debe tener, tan solo se extiende diciendo de qué materiales debe hacerse (vea debajo).

La Torah ordena en Vayigrá/Levítico 23,40 que "tomemos" el primer día de Hag que HaSukkot "frutos de un árbol explendoroso [o, ramas con frutos de los mejores árboles], ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos". Al leer lo primero de esto no resulta inmediatamente claro qué hacer con estas ramas y cañas. LA TRADICION afirman que uno debe hacer un haz (manojo) con estas plantas y agitarlas durante el servicio de oración. Sin embargo, esto no se dice en ninguna parte del Tanaj ES POR TANTO UNA TRADICION MAS. Al contrario, el libro de Nehemías (cap. nos habla de una congregación nacional en la que la Torah es leída al pueblo y ellos redescubren lo que en ella se ordena (PROCLAMACION HA TORAH). En los pasuk 14-16 se nos dice:

"Y hallaron escrito en La Torah que Yahweh había mandado por medio de Moshe, que habitaran los hijos de Israel en cabañas (Sukkot) en la fiesta solemne del mes séptimo; y que hicieran saber [en lectura pública] e hicieran pregonar por todas sus ciudades y por Yahrusalaim, diciendo: "Salid al monte y traed ramas de olivo, de olivo silvestre, de arrayán, de palmeras y de todo árbol frondoso, para hacer Cabañas, como está escrito". Salió, pues, el pueblo, y trajeron ramas e hicieron cabañas, cada uno sobre su terrado, en sus patios, en los patios de la casa de Yahweh, en la plaza de la puerta de las Aguas y en la plaza de la puerta de Efraín".

Claramente según el libro de Nehemías las "cuatro especies" serán usadas como materiales para la construcción de una Sukka. Nótese que según Neh 8,15 el uso de las "cuatro especies" para construir una Sukka es lo requerido porque "está escrito". En otras palabras, cuando leyeron Vayigrá/Lev 23,40 entendieron que está ordenando tomar las "cuatro especies" con el propósito de construir Sukkot. Nótese también que el Etrog (citron) no es mencionado en ninguna otra parte). En cambio los "frutos de un árbol esplendoroso [o, ramas con frutos de los mejores árboles] de Vay/Lev 23 están representados en Nehemías 8 por "las ramas de la aceituna y ramas de árbol de aceite (olivo)". "árbol frutal Esplendoroso" es una descripción muy apropiada para el olivo teniendo en cuenta el lugar que ocupan el aceite de oliva y el olivo en la antigua sociedad Israelita.

Así que después de comparar los dos pasajes, Vay/Lev 23 y Neh 8, resulta claro que hay 4 categorías de vegetación que pueden usarse para construir una Sukkah:

1. Cualquier árbol frondoso que pueda dar sombra (compare Yeqezel/Ez 20,28).

2. Una palma datilera y probablemente cualquier tipo de palmera .

3. Un árbol frutal (compare Vay/Lev 23 y Neh

4. Arvei Nahal - normalmente traducido como "sauce común". Basándose en Neh 8 qué reemplaza "Sauces de los arroyos" con "ramas de mirto" parecer que se refiere a varios tipos de árboles que crecen a lo largo de las riberas de los arroyos. (vea Yeshayahu/Isa 44,4) de Israel y Babilonia (vea Tehilim 137,2).

La palabra Sukkah viene de la raíz S.KH Con el significado de "cubrir" y la parte principal de la Sukkah es el tejado o cubierta qué debe hacerse de uno o todos los materiales anteriores. Las paredes pueden hacerse de cualquier material disponible.

Desde Puebla-Mexico toda la comunidad yisraelita del Mashiaj YAHSHUA os desea
Vehaíta aj saméaj