Yom Kippur 5998
Yom 10 7º Jodesh/Mes
[13 septiembre 22]
Eender el Yom de la Expiación o Yom Kippur, comencemos con Vayigrá/Levítico
23:26, 27, 31, 32. “Mira, el día diez de este
séptimo jodesh/mes es el Yom/Día de la Expiación. Será una ocasión sagrada para
ustedes: practicarán la negación propia, y traerán una ofrenda encendida a
YAHWEH; no harán ningún trabajo durante ese yom/día. Porque es un Yom/Día de
Expiación, en el cual se hace expiación en favor de ustedes delante de YAHWEH
su Elohe”. |
No
hagan ninguna clase de trabajo; es una ley perpetua, por todos los
siglos en sus establecimientos. Será un REPOSO completo para ustedes, y practicarán
la negación propia; en el día noveno del mes por la tarde, de tarde a tarde (de
puesta de sol a puesta de sol), observarán este su reposo”
Asombrosa Revelación
¡YOM KIPPUR es la unificación con Yahweh Elohé! Significa estar
"a una" o "a tono" con el Abba/Padre. ¡El hombre por fin hecho Kadosh, y hecho uno con su Amo
y Creador!
Nuevamente,
en el capítulo 16 de Vayigrá/Levítico, pasukim 29 y 31, donde se explica el
simbolismo del yom/día de la expiación, encontramos que éste fue instituido
como yom/día de Kadosh reposo que debe guardarse para siempre: “Y esto tendréis por estatuto perpetuo (con principio y
final): En el jodesh/mes séptimo a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas,
y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora entre vosotros …
Yom de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto
perpetuo”.
También en
Vayigrá/Levítico 23:32, la expresión “de
tarde a tarde guardaréis vuestro reposo”. Todo observante
del Shabbat cita este pasaje para demostrar que el mismo comienza al atardecer.
Si lo creemos, ¿entonces por qué no guardar el DIA DE REPOSO ESPECIAL al cual
se refiere el mismo texto, el solemne "YOM DE REPOSO" del Yom de
expiación; que fue establecido a perpetuidad?
El YOM
KIPPUR DE LA CONMEMORACIÓN
Nos presenta
un acontecimiento grandioso que tendrá lugar, como hecho final, después de la
segunda venida de Yahshua. El mundo lo ignora, así como muchos de los que
fueron llamados de Yahweh y lo abandonaron, porque ninguno que anda en
desobediencia ha comprendido el significado de estas Moedim o REPOSOS anuales
que son tiempos designados de convocación y comportamiento Kadosh para
YAHWEH. Nos
ha guardado estos días como recuerdo constante del plan de redención divino
El
simbolismo se expone en el capítulo 16 de Vayigrá/Levítico, donde se narran los
hechos de Yom Kippur, el día de la expiación, tal como se efectuaban antes de
la crucifixión.
HISTORIA
Pasuk 5: “Y de la congregación de los hijos de Israel [Aarón, o el
sumo sacerdote] tomará dos machos cabríos para expiación”.
Pasuk 6: indica que el Kohen Gadol/Sumo Sacerdote ofrece una
expiación por sí y por su casa.
Pasukim 7 y 8: “Después tomará los dos machos cabríos, y los presentará
delante de YAHWEH Elohe, a la puerta del tabernáculo de reunión. Y echará
suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por YAHWEH, y otra
suerte por Azazel”.
Ahora bien,
es preciso detenernos en este punto y ahondar en los detalles porque es un
pasuk que ha sido mal comprendido. Existen diversos puntos de vista y
opiniones, conceptos y explicaciones al respecto. Por lo tanto, cualesquiera
que hayan sido nuestras convicciones anteriores, estudiemos con la mente
abierta y libre de prejuicios, para examinarlo todo. ¡Nuestra meta es hallar la verdad! Primeramente,
es de suma importancia notar que Aarón echaría suertes sobre los dos machos
cabríos, pero que echaría ‘‘una suerte por
YAHWEH, y otra suerte por Azazel”.
Las claves
de la explicación acertada radican que no ambos machos cabríos eran por
YAHWEH, y en el significado de la palabra Azazel, que no aparece en ninguna
otra parte del Tanaj. Ya hemos estudiado antes el origen y significado de Azazel
utilizando el hebreo y la data histórica antigua, incluso en diversas fuentes
paganas, y todas confirman su significado. Los historiadores también han
encontrado los mismos hallazgos. El Comprehensive Commentary dice al respecto:
“Spencer, ciñéndose a las opiniones más antiguas de hebreos y cristianos, opina
que Azazel es el nombre del diablo, y lo mismo opina Rosen.” El One Volume
Commentary afirma: “Se entiende por Azazel, el nombre de uno de esos demonios
malignos”.
Los dos
machos cabríos, "uno por YAHWEH, y otro por Azazel” son símbolos de
Yahshua y ha satán, respectivamente. Una vez más, fíjense que los dos NO SON
"por YAHWEH" como alegan tantos indoctos. Solamente uno es por YAHWEH.
Los dos
machos cabríos eran, desde luego, símbolos. Notemos que era preciso
echar suertes para decidir cuál era apto para representar a YAHWEH y cuál a
Azazel. Hay quienes dicen que ambos eran aptos para representar a cualquiera,
pero las Escrituras no lo afirman. Entonces no lo demos por hecho. Ahora bien,
“echar
suertes” es una ceremonia religiosa sagrada por medio de la cual se
apela a YAHWEH para que Él decida sobre un asunto dudoso. Se trata de un acto
sobrenatural de YAHWEH. (no es como el mundo conoce esa palabra suerte)
Observemos
que los hombres eran incapaces de decidir cuál macho cabrío era apto para
representar a YAHWEH.
¡Era preciso
apelar a ELOHE para que Él decidiera y escogiera! “Una suerte por YAHWEH, y
otra suerte por Azazel”. La suerte que era por YAHWEH simbolizaba a Yahshua. La
otra no era para ELOHE y no simbolizaba a Yahshua, sino a Azazel: ¡a ha satan!
Estas palabras sugieren que Azazel es el nombre de un ser… ¡un ser que es el
antítesis de Yahshua Nuestro Mashiaj! Aun así, amados ajim y lectores, ¡la
vuelta a LAS SENDAS ANTIGUAS actuales está llena de líderes apóstatas que se
nos han infiltrado y que tristemente continuarán influyendo en los ajaím más
tibios y débiles para cumplir las profecías respecto a la apostasía final que
ya comenzó a sacudir al Pueblo (Filadelfia y Laodicea) hasta el final de
la GRAN TRIBULACIÓN (solo Laodicea) antes de que Yahshua retorne! ¡Y estos
líderes están osadamente llamando a Nuestro precioso salvador con el abominable
nombre de “Azazel”!
El macho
cabrío que YAHWEH escogía para representar a Nuestro Mashiaj era inmolado, tal
como lo fue Nuestro Mashiaj. En cambio, el escogido por YAHWEH para representar
a Azazel no era sacrificado, sino que se enviaba, vivo, al desierto. No era un
macho cabrío resucitado, símbolo de Yahshua resucitado, puesto que no moría. El
desierto adonde se enviaba no figuraba el shamaj/cielo, donde fue Yahshua. El
shamaj/cielo no es ni desierto, ni es despoblado. ¡La Torah describe este
“desierto” como un lugar árido donde van los demonios cuando son expulsados!
Continuemos con la cronología de esta importante celebración...
Entonces,
una vez escogido por Yahweh el macho cabrío que representaría a Mashiaj y el
que representaría a Azazel, el sumo sacerdote degollaba el becerro (pasuk 11)
para expiación suya. Después tomaba brasas de fuego e incienso aromático y
entraba con ellos “detrás del velo”,
en el Lugar Santísimo, y rociaba la sangre del becerro ante el propiciatorio,
símbolo del trono de Yahweh, el cual estaba sobre el testimonio (la Torah).
Esto lo debía hacer el Kohen Gadol/sumo sacerdote a fin de purificarse para
oficiar y para representar a Yahshua como sumo sacerdote. En el ante tipo esto
ya no hubo necesidad de hacerlo, por cuanto Yahshua, nuestro Kohen Gadol o Sumo
Sacerdote, ¡no requería semejante purificación!
Ahora el
Kohen/sacerdote levítico se hallaba listo para oficiar. Ya se había purificado
a sí mismo. El macho cabrío escogido por YAHWEH para representar a Yahshua, se
degollaba en expiación por el pueblo. De esta manera, el macho cabrío llevaba
sobre sí los pecados del pueblo, tal como Yahshua en la cruz tomó sobre sí
nuestros pecados, de una vez por todas. Sin embargo, es muy importante
distinguir que Yahshua resucitó de entre los muertos y ascendió al trono del
Abba/Padre en el shamaj/cielo.
Ahora bien,
de acuerdo con la ceremonia levítica, ¿qué o quién representaba desde ese punto
en adelante al Mashíaj resucitado que ascendió al shamaj? Algunos dicen que el
macho cabrío de Azazel. Veamos si en efecto es así.
El Mashíaj
resucitado, quien se halla a la diestra de Yahweh en el shamaj (Kefá Alef/1
Pedro 3:22), es llamado "nuestro Kohen Gadol"
¿Cuál era el
símbolo terrenal del trono de YAHWEH?
No era el
desierto adonde fue enviado el macho cabrío vivo. Algunos erróneamente alegan
que Azazel no pudo haber entrado al Santísimo si representaba a ha satán; Si
leyeran mejor la Torah sabrían que ha satán tenía acceso directo al Trono de
YAHWEH en el shamaj y también aquí en la Tierra lo tuvo: en efecto dos veces
profanó el templo de YAHWEH en Yahrusalaim/Jerusalém y no murió!
El símbolo
terrenal del trono era el propiciatorio en el Lugar Santísimo. Yahshua, después
de muerto y resucitado, fue al propiciatorio celestial para interceder por
nosotros como nuestro Kohen Gadol. “. . . penetra
hasta dentro del velo, donde Yahshua entró por nosotros como precursor, hecho
Kohen Gadol para siempre según el orden de Malki-Tzedek”
(Ivrim/Hebr. 6:19-20) cosa que ha satán (ni "Azazel") obviamente
jamás hizo por nosotros.
Preguntamos
de nuevo:
¿Qué o
quién, en la ceremonia levítica del de Yom Kippur, simbolizaba al Mashiaj
resucitado, a nuestro Kohen Gadol que penetró hasta dentro del velo al trono de
YAHWEH en el shamaj?
Uno de los
machos cabríos había sido degollado: representaba al Mashiaj muerto y ya no
podía representar al Mashiaj resucitado. El Mashiaj muerto no fue nuestro sumo
sacerdote, puesto que el sacerdocio levítico y su sumo sacerdote continuaron
vigente hasta que Yahshua resucitó de entre los muertos, subió al cielo y fue hecho
sumo sacerdote según el orden de Melquisedec. El Mashiaj resucitado sí se
convirtió en sumo sacerdote en ese momento.
¿Y quién
representaba este papel en las ceremonias levíticas que se repetían cada año en
este día Kadosh por estatuto perpetuo?
Lo representaba
el sumo sacerdote levítico, no el macho cabrío que representaba a Azazel. El
Kohen Gadol es símbolo de Yahshua Ha Mashiaj.
Una vez
muerto el macho cabrío degollado, ¿quién penetraba detrás del velo y presentaba
la sangre de la víctima inmolada ante el trono simbólico de YAHWEH? Sigamos
leyendo lo que la Torah nos revela...
Vayigrá/Levítico
16:15: “Después [el sumo sacerdote]
degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y
[simbolizando ahora la obra del Mashiaj resucitado] llevará la sangre detrás
del velo adentro… y la esparcirá sobre el propiciatorio… Así purificará el
santuario.”
Así pues, el
sumo sacerdote que llevaba la sangre detrás del velo, hasta el propiciatorio,
era quien simbolizaba al Mashíaj resucitado quien, en forma figurada, llevó su
propia sangre detrás del velo hasta el trono de Yahweh Elohe en el cielo, para
allí interceder por nosotros como nuestro sumo sacerdote. Ciertamente, el
simbolismo está clarísimo.
El macho
cabrío degollado representaba a Yahshua Ha Mashiaj crucificado. El sumo
sacerdote, al tomar la sangre y llevarla detrás del velo al propiciatorio en el
Lugar Santísimo, símbolo del trono de YAHWEH, representaba y cumplía la obra
del Mashiaj resucitado, quien ascendió a la diestra de la Majestad, desde donde
intercede como nuestro sumo sacerdote.
¿Cómo es
posible seguir enseñando la herejía que el macho cabrío de Azazel representaba
la obra del Mashiaj resucitado? ¿Acaso éste llevó la sangre de Yahshua detrás
del velo, hasta el propiciatorio?
Pues sepan que
esto es exactamente lo que dicen los satanistas. ¡Ellos alegan todo lo
contrario, que Azazel representa a Yahshua, que el macho cabrío representando a
Azazel es “por YAHWEH” y que el chivo que era arrojado en el desierto con los
pecados que habían sido puestos sobre su cabeza por El Kohen Gadol
(representando al propio Mashiaj) era Yahshua! Esto es una mentira más del maligno, amados
AJAIM y AJAYOT... Y debemos estar muy alerta sobre las personas que enseñan
esta torcida emunah y persisisten en ella aún despues de recibir la verdad
El sumo
sacerdote, al ir detrás del velo hasta el Lugar Santísimo, simbolizaba el
regreso de Yahshua al cielo, y su tarea dentro del lugar sagrado simbolizaba la
obra de Mashiaj, quien durante estos casi 2000 años ha intercedido por
nosotros, presentando su sangre derramada delante del propiciatorio en el
cielo. Después, ¿qué hacía el sumo sacerdote para representar lo que hará
nuestro amado el Mashiaj Yahshua a su regreso a la Tierra? Ahora lean todo lo
que sigue a continuación muy detenidamente:
“Cuando hubiere acabado de espiar el santuario y el
tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; y pondrá
Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él
todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus
pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo arrojará (echará
lejos) al desierto por mano de un hombre fuerte.
"Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las
iniquidades de ellos a tierra inhabitada, y dejará ir el macho cabrío por el
desierto. Después… Aarón… lavará… su cuerpo con agua El que hubiere llevado el
macho cabrío a Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo,
y después entrará en el campamento” (Vayigrá/Lv. 16:20-26).
¡El macho
cabrío Azazel no asume nuestros pecados voluntariamente!
¡Aclaremos
este punto! ¿Existe la justicia divina? ¿No es YAHWEH, un Elohe tanto de
justicia como de compasión y Rajem/misericordia? ¿Quién es el verdadero autor
de nuestros pecados?
El diablo es
el único autor original de nuestros pecados y rebeliones y nuestra condenación,
así como Yahshua es autor de nuestra salvación. Yahshua Ha Mashiaj tomó sobre
sí VOLUNTARIAMENTE nuestras culpas, nuestros pecados, como sacrificio de
reemplazo inocente. Él fue víctima inocente. Nos amó y se entregó a la muerte
por nosotros de forma voluntaria.
Nuestras
culpas, nuestros pecados, fueron asumidos sobre Yahshua Ha Mashiaj y nadie más
y YAHWEH los perdona cuando nos arrepentimos y aceptamos su sacrificio. Pero,
¿se ha hecho con ello justicia cabal?
La misma
Torah nos revela que la verdadera causa y el verdadero autor de aquellos
pecados es ha satan el maligno. ¿Entonces es justo que Nuestro Mashiaj cargue
con una culpa que no es suya mientras ha satán sale libre e inocente? ¿No es
más lógico pensar que en el gran plan de YAHWEH se hará justicia total
colocando aquella culpa encima de quien corresponda?
Es preciso
hacer una distinción muy cuidadosa. Yahshua llevó sobre sí, asumió
voluntariamente nuestros pecados. Porque nosotros hemos sido culpables, aunque
el maligno haya sido la causa original de todo nuestro mal. Sin embargo, la
justicia divina exige que YAHWEH otorgue en la cabeza del diablo su propia
culpa, no la culpa nuestra, sino la que le corresponde al propio autor de la
iniquidad, por haber tentado a la humanidad a caer en el pecado. Tengamos muy
claro que nosotros ciertamente también fuimos culpables, pero Yahshua cargó con
nuestra culpa. PERO YAHSHUA NO CARGO CON LA CULPA DE HA SATAN. Tal noción sería
no tan solo absurda sino prepóstera. En consecuencia, nuestros pecados, siendo
culpa de ha satán también, ¡deben en algún momento recaer sobre él!
Ahora veamos
otro punto. Al macho cabrío de Azazel se le otorgan los pecados del pueblo que
ya han sido perdonados … que ya han sido totalmente pagados por él sacrificio
de Yahshua, lo cual fue representado al degollar al macho cabrío inocente antes
de colocar esos mismos pecados sobre el macho cabrío vivo. ¡Con la muerte del
macho cabrío inmolado se pagaron estos pecados!
El verdadero
autor de todo pecado es el demonio ha satán.
¿Podremos,
entonces, ser unificados con YAHWEH mientras se halle entre nosotros el antiguo
y original instigador del pecado? ¿No es evidente que primero debe ser echado
fuera? ¿Podría haber justicia divina si la porción de su culpa por nuestros
pecados no recayera sobre su propia cabeza?
¿Es justo que
Yahshua Ha Mashiaj cargue con la culpa de ha satán y sus sheydim además de la
nuestra?
Ya Yahshua
llevó sobre sí nuestros pecados, pero preguntémonos, ¿es necesario que los
continúe llevando por toda la eternidad y ha satán jamás hacerse responsable? ¿No
deben ser apartados totalmente de nosotros y aun de la presencia de Elohe?
¿No deben
ser juzgados los malajím/ángeles de YAHWEH en el día del juicio como dice la
Kitbé/Escritura?
¿Acaso no
habrá quien los juzgue? ¿Serán juzgados sin presentarles acusación? ¿Serán
hallados culpables y dejados libres?
¿O serán
echados fuera, y lejos de la presencia de YAHWEH a algún sitio árido y caliente
de donde nunca regresarán como le sucedía al chivo Azazel en Yom Kippur?
Así pues, la
inmolación del primer macho cabrío y el derramamiento de su sangre exponen
visiblemente el medio de reconciliación con YAHWEH, a través del sacrificio
sustituto de una víctima inocente. De la misma manera, la expulsión del segundo
macho cabrío cargado con aquellos pecados, cuya expiación fue representada por
el primero, expone de manera igualmente clara el efecto producido por ese
sacrificio: ¡la total remoción de aquellos pecados expiados, que no aparecerán
más ante la presencia de YAHWEH ni de sus Kadoshim!
Ha satán es
el acusador de los ajaím. La Torah nos lo revela. Su poder sobre los hombres se
fundamenta en el pecado. Cuando todos estos pecados, obra suya, recaigan
nuevamente sobre él, una vez que Yahshua nos haya librado de ellos, ¡entonces
el maligno ha satan habrá perdido su dominio sobre nosotros! ¡No podrá
acusarnos más!
Así, pues,
como la aceptación de la sangre del primer macho cabrío (Yahshua) simbolizaba
la propiciación total y el perdón de los pecados de Israel, así el arrojar
"fuera" a Azazel cargado con todos esos pecados ya expiados por
Yahshua, simboliza la eliminación completa de todos los pecados, simboliza la
liberación del pueblo, por medio de la expiación, y de la separación final y
permanente del poder del adversario.
El
sacrificio de la víctima inocente fue el medio para reconciliarnos con YAHWEH,
pero no constituía en sí una justicia cabal. Yahshua asumió los pecados de la
humanidad de forma temporera en lo que llegábamos a la restauración en el reino
milenario. El echar fuera al segundo macho cabrío muestra la purificación final
del universo, al colocar para siempre los pecados sobre el autor de los mismos,
y muestra también el hecho de retirar esos pecados y a su autor de la Kadosh
presencia de YAHWEH y de su Kadosh pueblo, librando así al pueblo y a los
malajim obedientes totalmente del poder y la influencia futura de ha satan.
Antes de
poner fin a este tema, debemos comentar que después de colocar las manos sobre
el macho cabrío vivo, Azazel, el anterior pasaje (parte subrayada) revela
claramente que Aarón debía lavarse antes de ponerse en contacto con el pueblo.
También el hombre fuerte debía lavar sus vestidos y su cuerpo después de tocar
al macho cabrío de Azazel y antes de presentarse ante el pueblo. Ambos deberían
purificarse. ¡El simbolismo ciertamente implica que habían estado en contacto
con ha satán! ¿Acaso hubiera sido necesario purificarse tras haber estado en
contacto con el macho cabrío Azazel, si éste representaba a Yahshua Ha Mashiaj?
¿Han escuchado Ustedes semejante herejía y burla?
Yahshua no
puede hacer inmundo a ningún ser humano, pues él jamás participó del pecado!
¿Cómo podría YAHWEH ordenar a los hombres a lavarse tras tocar a Su Hijo, si
precisamente Su Hijo fue quien nos lavó de nuestra inmundicia?
Notemos
también con particular atención que el acto de adjudicar estos pecados expiados
y perdonados sobre la cabeza del macho cabrío vivo no tiene lugar sino hasta
después de que el Kohen Gadol/Sumo sacerdote ha regresado del Lugar Santísimo
detrás del velo. Por lo tanto, la labor de adjudicación de pecados sobre
"Azazel" representada por este Día Kadosh dado por YAHWEH a sus
Kadoshim, ¡se trata de un acontecimiento que tendrá lugar después del regreso
de Yahshua a la Tierra!
Si el macho
cabrío vivo simbolizara al Mashiaj resucitado, entonces los pecados que Nuestro
Salvador Yahshua llevó sobre sí en la cruz serían colocados por manos de otro
(representado por el sumo sacerdote) nuevamente sobre el Mashiaj, después de
resucitado.
¿Guarda esto
alguna lógica o coherencia con la Torah? ¿Tiene algún sentido la teoría de que
el macho cabrío de Azazel sea Yahshua Ha Mashiaj?
No lo tiene en absoluto. En cambio,
cuando examinamos todos los PASUK cuidadosamente, y analizamos los hechos comprobados
por la Torah, y cuando estamos en obediencia y somos benditos por el Ruaj
HaKodesh y su entendimiento, porque "buen
entendimiento tienen los que practican los mandamientos"
entonces el significado verdadero es obvio, claro y sencillo....entonces todas
las partes del rompecabezas del significado profético de este insigne día
Kadosh de YAHWEH encajan perfectamente, y la doctrina resultante es entera,
sana y no tiene contradicciones.
El primer
macho cabrío representaba al Mashiaj inocente que murió por nuestros pecados;
el sumo sacerdote representaba al Mashiaj resucitado que penetró detrás del
velo hasta el propiciatorio o trono de YAHWEH ELOHE en el cielo y donde ha
permanecido allí por casi 2000 años; y el regreso del sumo sacerdote para
adjudicar los pecados sobre la cabeza del macho cabrío vivo representaba el
regreso del Mashiaj, quien pondrá los pecados que Él cargó y asumió a favor
nuestro, sobre cabeza de su original autor, el diablo, juzgándolo como se
merece y lo enviará vivo a un desierto inhabitado, al “abismo” de Gitgalút/Revelacion
20:3 y al lago de fuego y azufre de donde nunca jamás podrá regresar.
El capítulo
19 de Hitgalút nos presenta la profecía sobre la segunda venida de Yahshua.
¿Qué ha de ocurrir, según indica el comienzo del capítulo 20?
Exactamente
lo mismo que aparece en el capítulo 16 de Vayigrá/Levítico. Ha satán diablo es
echado o arrojado a un “abismo”, símbolo de un desierto desolado y deshabitado
(Hitgalut . 18:2), y quien lo arroja es un hombre fuerte: un malaj de YAHWEH
ELOHE, un poderoso ángel del cielo. Yahshua no mata al demonio. Ha satán no
muere aún, sino que está aún vivo mil años más tarde, hasta finales del reino
milenario (Hitgalut. 20:7).
Ahora
aclaremos algunos puntos que habíamos dejado pendientes y que podrían parecer
cuestionables para los ajaím más nuevos que nos leen. Leímos que los dos machos
cabríos fueron presentados “delante del Yahweh,” ¿Puede ha satan presentarse
delante de YAHWEH? Alguna gente dice que eso es imposible. ¿Nos basta lo que
diga alguna gente, o debemos de ir a lo que diga YAHWEH en la Torah? En el
Libro de Yob/Job 1:6 y 2:1 se revela claramente que lo ha hecho regularmente.
Notemos también que Azazel fue echado del Lugar Santísimo, símbolo de la
presencia de YAHWEH, y luego de ahí al desierto.
Así pues, el
día de REPOSO anual de la expiación o yom kippur fue instituido a perpetuidad
para que los benei yisrael/hijos de Israel y la Kehilaj tuviesen siempre
presente el plan de redención que culminará en el período milenario comenzando
a partir de la segunda venida de Nuestro Yahshua Ha Mashiaj.
Este REPOSO
Kadosh anual, al igual que los otros REPOSOS anuales proféticos, es reconocido
en el Berit Kjdasha/Buena Nueva. En el Libro de los Maaser/Hechos 27:9 se habla
del peligroso viaje que hizo el Sheluj Shaul/Pablo por mar a Roma: “… y siendo ya peligrosa la navegación, por haber pasado ya
el (día del) ayuno…” El ayuno se refiere al día de la aflicción o
Yom Kippur, el décimo día del mes séptimo. Este día no podría haber pasado ya,
aquel año, si no hubiera estado en vigencia. ¡El Ruaj HaKodesh de YAHWEH no
habría inspirado semejantes palabras! Este pasaje indica que el día de Yom
Kippur" estatuto perpetuo por vuestras generaciones", aún existía y
era reconocido como tal por el Ruaj/Espíritu Kadosh de YAHWEH ELOHE.
Yom Kippur
no es un día al que ha satán y sus sheydim estén esperando llegar con ansias,
amados ajaím y ajayot... ¡Pero nosotros los Kadoshim que hemos sido afligidos
por su iniquidad, y que hemos visto lo que Yahshua tuvo que hacer y sufrir para
librarnos a nosotros de ella, ciertamente sí deseamos ver llevado a cabo su
final cumplimiento!
Shalom.
“Kajal Yisraelita
de Yahshua Shiló”
RECUERDEN:
La expiación es la unificación con
Yahweh Elohe Significa estar "a una" o "a tono" con el
Abba/Padre. El hombre por fin hecho Kadosh, y hecho uno con su Amo y
Creador.
Este DÍA KADOSH es un DIA de estar a
solas con el Abba, de estar a solas con Él y de arreglar todo asunto en su
Presencia.