BLOG DE ESTUDIOS DE HA TORAH

"הקשיבו לישראל יהוה שלנו, יהוה אחד הוא"

30/11/17

SER LO QUE DEBES SER



Yom 22 del 9º Jodesh “SHABBAT
Shalom y ahavah (paz y amor) de Avinú (Nuestro Padre) Yahweh quien por su Rajamim (Misericordia) nos envió a Yahshua para salvarnos de nuestros pecados.
Como a "hijos espirituales" les hablo, porque muchos de ustedes lo son, porque fueron atraídos al Mashiaj por este humilde siervo instrumento y quiero decirles que me honra ante Yahweh el saber que muchísimos de ustedes siguen caminando y no han retrocedido ni un milímetro ante las amenazas, ante las dificultades adversas ni ante presiones de nadie.
Es gratificante ver vuestros pasos y como estos van dejando huella en este mundo y así cumplen su llamado a ser "luz y sal a las naciones".
No me vanaglorio de nada, excepto de Aquel que me amó y se entrego por mí y por ustedes.
Siempre Avinú (Nuestro Padre) Yahweh ha buscado entre los hombres a ese remanente fiel, sencillo, humilde, lleno de esperanza y de amor para ser usado conforme a su Perfecta Voluntad.
Ustedes amados míos, son antorchas encendidas en este desierto frío y donde el corazón queda relegado a la injusticia, la abominación que es realmente LA DESOBEDIENCIA.
Aún no esta completo, pero en breve se cerrara la puerta de esta historia maravillosa del Plan de Salvación.
Muchos correrán pero no la alcanzarán, otros se esforzarán y si la hallarán porque la buscaron en la sencillez del amor y la justicia que es realmente LA OBEDIENCIA.
Amados míos, el haber sido llevado bajo la Protección Todo Poderosa del Eterno ha sido un grandioso milagro que muchos no saben apreciar ni siquiera comprender.
Yahweh "escogió lo necio del mundo para avergonzar a los sabios" porque el Maljut no se entiende por medio de la sabiduría humana, sino la divina, la que viene de arriba en donde esta EL AUTOR Y CONSUMADOR DE NUESTRA EMUNAH (Fe).
Cada día caminamos, escribiendo en nuestro LIBRO los actos de amor, de justicia, de bondad, de lealtad, de fidelidad y de Misericordia y esa es la hermosura y la sonrisa del Eterno, porque ello es reflejo de haber seguido las pisadas de su Ben Amado Yahshua.
Otros solo se reflejan a sí mismo o a supuestos sabios terrenales, y al final, descubren que solo eran humanos sin capacidad de cambiar a otros ni salvar a nadie.
Ustedes, amados mis, sigan hacia adelante, en esa luz que Yahshua nos dejo para no perdernos y esa luz se hará cada día más perfecta, hasta el punto de haber alcanzado LA PLENITUD DEL DÍA.
Hoy también se cumple amados míos, esta Escritura:
"De la abundancia del corazón habla la boca"
Amados míos, no hay duda de que lo que hay en nuestro corazón es de lo que hablamos y es lo que proclamamos.
Deberíamos examinarnos, analizar nuestro corazón para ver que hay dentro.
Estas verdades reveladas en la Escritura nos proporcionan la verdad que nos identifican con lo que somos, con lo que hay dentro.
Muchas veces sale de nosotros "aguas amargas y aguas dulces" muchas veces salen ríos de agua viva y otras veces aguas estancadas en lodazales y eso es algo para reflexionar, para pararse y así poder cambiar.
"Por sus frutos los conocerán" y si lo que hay dentro de nosotros no es lo que se espera, entonces estaremos compartiendo esas aguas amargas y estancadas en nuestra vida.
Estamos para aprender y todo lleva su tiempo por eso Yahweh nos muestra su Rajem cada yom para que aprendamos y vayamos cambiando todo aquello que impide ser LUZ Y SAL DE LA TIERRA.
¿Se puede cambiar el agua amarga por la dulce?
CLARO QUE SI.. Tenemos una historia en la Torah que nos demuestra que Yahweh puede trasformar el agua amarga en dulce.
Shemot 15:22-25
Entonces Moshé hizo que Yisrael se alejara del Mar de los Juncos. Se adentraron en el desierto de Shur; viajaron tres días por el desierto y no hallaron agua. Llegaron a Marah, pero no pudieron beber el agua de Marah porque era amarga; por eso fue que la llamaron Marah Amarga. Y el pueblo se quejó contra Mosheh, diciendo: “¿Qué vamos a beber?” Así que él clamó a YHWH, y YHWH le mostró un pedazo de palo; él lo tiró al agua y el agua se volvió dulce. Allí él les puso una norma fija, y allí los puso a prueba."
¿Qué es lo que Yahweh Elohe está tratando de decir? ¿Puede todavía cambiar el agua amarga en agua dulce?
"
Yahshua el mejor ejemplo"
Nosotros hemos sido llamados a tomar nuestra cruz y seguir a Yahshua Ha Mashiaj... tal vez yo y todos vosotros mis amados ajim necesitemos enfocarnos más en el sacrifico de Mashiaj y no tanto en la nuestra. Ciertamente Yahshua sufrió más de lo que yo o tu, amados mios, jamás habremos de experimentar.

Yahshua debía beber una copa amarga: soportar el sacrificio. Sin embargo, no se enfocó en esta sino en la razón por la que debía llevarla: su ahavah por las personas.
Muchas veces andamos por ahí quejándonos del madero que tenemos cada uno de nosotros como si eso realmente fuera lo más importante, exigiendo que se nos ayude a sobrellevarlo, pero lo cierto es que se nos dijo "que cada uno tome su madero y me siga de continuo"
Yahshua llevo el suyo y ya sabemos lo que conllevo dicho sacrificio.. EL PERDON DE NUESTROS PECADOS Y LA VIDA ETERNA.
Meditar en todo esto y guardarlo dentro de nosotros nos ayudara a entender cuáles son esos RIOS DE AGUA VIVA que fueron depositados en nosotros para que lo sacáramos y diéramos testimonio.
¿Es tu vida una vida llena de esas AGUAS VIVAS o es por el contrario una vida llena de amarguras, rencor, malicias, pecado, soberbias, odio?
Amados míos si alguna vez te sientes así, te das cuenta que de ti no sale lo que debería salir, deberías pararte en tu camino, deberías reflexionar y examinar que estás haciendo mal.
Es de sabios rectificar, es de sabios corregir lo errado...esa es la prioridad de nuestras vidas.
Tenemos SU PROMESA QUE ES VERDADERA Y EFICAZ...recordemos lo que dice Shaul en Romaniyim 8: 32-39
«Aquel que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por nosotros, ¿cómo no nos dará junto con Él todas las cosas?» Los pasukim 35 a 39 afirman que nada puede separarnos del ahavah de Yahweh Elohe: ni persecución, ni angustia, ni tribulación, ¡nada! Sólo porque la vida es dura no significa que Yahweh nos ame menos.
Al dar una nueva lectura al pasuk 37 de Romanos 8 recibimos una fuerte motivación: «Pero en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó». Esto suena como agua dulce para mí y debería sonar para vosotros también. ¡Yahshua Ha Mashiaj nos hace más que vencedores!

Un abrazo a todos.
Shabbat Shalom
Yhemaelh Zeev.

29/11/17

UN VENENO

EL VENENO HIPOCRITA DEL FALSO PERDON QUE HOY OBTACULIZA NUESTRO CAMINAR A YAHWEH no es otro que expresar esas repudicas palabras de "te perdono pero no olvido"
Asi es amados, cuantas veces hemos escuchado esas vanas y a la vez dolientes palabras que en nada se parece al VERDADERO PERDON QUE HEMOS TODOS RECIBIDOS DE ARRIBA.
Yahweh perdona y siempre olvida. Yahshua perdona y siempre se olvida, pero muchos dicen perdonar y nunca olvidan.. y quizas no te digan estas palabras, pero con sus actos te lo estan demostrando.
usan la recriminacion, al alejamiento, la distanciacion y esto es algo deplorable a los Ojos de Yahweh y lo debe ser tambien para nosotros.
Debemos mostrar ahavah y perdonar y debemos hacerlo de la unica forma posible....PERDONANDO Y OLVIDANDO.
No permitamos que la falsedad, la hipocresia dañiña afecte a nuestro caminar, porque la base de nuestro caminar a Yahweh consiste en AHAVAH Y PERDON.
Dice Yahweh "y no me acordare jamas de tus pecados" ¿porque entonces nosotros no somos como El?..deberiamos reflexionar y volvernos a las sendas donde se nos enseño que el PERDON CONSISTE EN OLVIDAR.
No actuemos con falta de ahavah.. no castiguemos a nuestros ajim recordandole de palabra o de accion lo que hicieron o lo que dejaron de hacer.. TODOS NOSOTROS estamos en la restauracion, y hemos sido perdonados de una forma total por nuestro Abba kadosh.
Sigamos el ejemplo perfecto de Yahshua que perdono a todos sin reservas, sin acordarse, sin traerlo a memoria.
Seamos imitadores de Yahshua porque esa es la unica forma posible y aceptada para CAMINAR A YAHWEH.

Reciban ahavah, ubrajot, emet y shalom.
Yhemaelh Zeev.

27/11/17

LA MENORAH


La Menorá, en hebreo; "lámpara" es un candelabro o lámpara de aceite de siete brazos, uno de los elementos rituales más importantes del pueblo hebreo y asimismo uno de sus símbolos más antiguos-
Donde encontramos referencia a ella es en LAS ESCRITURAS, particularmente el libro del Shemot/Exodo.
Según la Escritura, la Menorá se encontraba en el Tabernáculo y luego en el Templo de Yahrusalaim/Jerusalén. En el Templo, expresa la Torah, delante del Kadosh de los Kadosh había un candelabro de oro purísimo, labrado a martillo que tenía siete brazos, en cada uno de los cuales ardía una lamparilla de aceite (no velas).
Las lámparas de la menorá estaban ubicadas al final de cada brazo. Eran encendidas diariamente gracias al empleo de aceite de oliva consagrado, que era empleado desde la tarde hasta la mañana.Shemot 27:21
Se conoce su apariencia entre otras cosas porque después que los romanos profanaron y destruyeron el segundo Templo de Yahrusalaim/Jerusalén, se llevaron el candelabro de los siete brazos como trofeo a Roma: la apariencia del candelabro se puede ver en un conocido bajorrelieve del Arco de Tito, construido para celebrar su victoria en el año 70 de la Era Común.
Casi siempre, se confunde la Menorá (Ordenada por Yahweh) con la januquiá (ordenada por los hombres y su tradicion), que es un candelabro de nueve brazos empleado en la festividad de las luminarias (jánuca) que celebra el pueblo judio POR TRADICION.
SU HISTORIA
La TORAH describe la Menorá como un candelabro con siete brazos, cada uno con su luminaria, hecho de oro macizo que fue empleado en el Tabernáculo, santuario portátil erecto por Moshé en el desierto, y años más tarde, en el Templo de Yahrusalaim/Jerusalén. Para la Menorá se empleaba aceite de oliva del más puro, el que era consumido a diario para mantener vivas sus siete luminarias.(el uso de velas en la Menorá no existia ni fue ordenado por Yahweh)
La Menorá consistía de una base que soportaba una caña principal o eje vertical del cual se desprendían seis brazos, tres de cada lado. El candelabro era una unidad de oro puro, macizo y labrado a martillo. Los seis brazos laterales se curvaban de modo tal de alcanzar la misma altura que el eje vertical, de modo tal que las luminarias de los siete brazos eran equidistantes y formaban una línea horizontal.
La Torá, indica que Yahweh Elohe le reveló el diseño de la Menorá a Moshé y describe la construcción del siguiente modo:
SHEMOT/EXODO 25:31-40
"Harás un candelabro de oro puro; el candelabro se hará labrado a martillo; su
base, sus brazos, sus copas, cálices y pétalos serán de una sola pieza. Seis brazos saldrán de sus lados; tres brazos de un lado del candelabro y tres brazos del otro lado del candelabro.
En un brazo habrá tres copas en forma de flor de almendro, cada una con cálices
y pétalos, y en el siguiente brazo habrá tres copas en forma de flor de almendro, cada
una con cálices y pétalos; y así en todos los seis brazos que salgan del candelabro.
Y en el candelabro mismo habrá cuatro copas en forma de flor de almendro, cada una con cálices y pétalos: un cáliz, de una pieza con él, debajo de un par de brazos; y un cáliz, de una pieza con él, debajo del segundo par de brazos, y un cáliz, de una pieza con él, debajo del último par de brazos; así para todos los brazos que salen del candelabro. Sus cálices y sus tallos serán de un sola pieza con él, todo ello en una sola pieza de oro puro labrado a martillo. Haz sus siete lámparas –las lámparas estarán montadas de manera que den su luz hacia el frente– y sus quemadores y sus platillos de oro puro. Se hará, con todos estos utensilios, de un talento de oro puro. Fíjate bien, y sigue los patrones para ellos que se te muestran en el monte."

REFLEXION:
No tenemos duda alguna de que Yahweh le dio a Moshe el diseño de la Menorá y donde debia ser puesta. Nosotros comprendemos que Yahweh lo haya hecho como simbolismo espiritual para su pueblo, como cada cosa que habia en el tabernaculo y en el Templo.
En lo que NO estamos de acuerdo en que dicha Menorah se mandara que se copiara y se tuviera en cada hogar.. ESO NO FUE MANDAMIENTO DE YAHWEH SINO DE HOMBRES.
Tampoco se puede tener LA MENORÁ en las casas porque NO FUE ORDENADO POR YAHWEH y si somos fieles debemos aceptar LAS COSAS TAL Y COMO SE PLANIFICO Y SE HIZO.
Tambien rechazamos la construccion de "otra" Menorá de 9 brazos que el pueblo edifico o tiene como tradicion........LA JANUCA. NO HAY UN MANDAMIENTO DE OTRA MENORAH DE 9 BRAZOS Y MUCHO MENOS QUE SE ENCENDIERA EN LOS HOGARES.. eso es tradicion de hombres.
Hasta donde llega mi comprension y entendimiento ESCRITURAL no creo en absoluto que cuando el general Tito se llevo la Menorá del Templo se llevara consigo 2 Menorah, no existe referencia alguna que en el tiempo de Yahshua se celebrara JANUCA porque el pasuk que utilizan para querer demostrar eso de Yonahan EN NADA TIENE QUE VER CON JANUCA. No me imagino a Yahshua celebrando con un candelabro de 9 brazos ninguna fiesta. Hasta el año 70 solo EXISTIA UNA SOLA MENORÁ no dos. Todo es una tradicion que ademas, no se cumplia como pretenden los judios y mesianicos al decir que se hacia alli. ALLI NADIE CELEBRABA CON CANDELABROS DE 9 BRAZOS NADA EN ABSOLUTO y ni tampoco tenian en sus casas ninguna copia de la Menorá QUE SI EXISTIA PERO SOLO EXISTIA EN EL TEMPLO, no fuera de él. No se dejen seducir por tradiciones que de nada sirven ni intenten imitar a quienes han introducido una fiesta NO ORDENADA POR YAHWEH. todos mis respetos a los que asi lo creen, pero NOSOTROS NO CREEMOS EN ESO.. No existe ni una sola prueba a favor y SI HAY MUCHAS EN SU CONTRA..Lo escrito....escrito está A LA TORAH Y AL TESTIMONIO.... 

shalom

AMARSE A UNO MISMO PARA AMAR A LOS DEMAS



“EL AHAVAH FUENTE DE JAYIM”
Shalom, simja y berajot para todos vosotros mis amados en Yahshua Ha Mashiaj.
Hoy os comparto una reflexión sobre el AHAVAH, sobre el amor que nos impulsa a seguir viviendo y confiando en las manos del Eterno.
En un primer momento, puede parecer aterrorizante embarcarse en el ahavah/amor altruista. Es más fácil y más seguro amar en nuestros propios términos.
El ahavah/amor altruista, en cambio, crea el riesgo y la vulnerabilidad. Pero debemos aprender a celebrar esta nueva vulnerabilidad, pues es ella precisamente la que hace tan gratificante al verdadero ahavah/amor: la perspectiva de compartir nuestro caminar con otra persona.
La mayoría de nosotros estamos dispuestos a amar, pero hemos aprendido a no confiar en los demás, a veces con buenas razones. El único modo de dejarse ir, de hacerse vulnerable, de abrirse a las posibilidades del verdadero ahavah/amor, es confiar en Yahweh y en la "imagen del Eterno" dentro de la persona a la que amamos.
Para alcanzar el ahavah/amor altruista, primero debemos aprender a amarnos a nosotros mismos, a crear armonía entre el propio cuerpo y nefhes. Esto significa comprender quién somos en realidad y para hacer qué hemos sido puestos en la Tierra. Significa sentirse cómodo con nuestra misión y no estar buscando distracciones. Si estamos en conflicto con nosotros mismos, ¿cómo podemos esperar alcanzar el ahavah/amor con otra persona?
Aprender a amarse a uno mismo puede ser difícil. Inicialmente, el Yo no puede coexistir con el Eterno. O bien estamos persiguiendo nuestros propios objetivos, o los de Yahweh; nos vemos a nosotros mismos o bien como un ser auto fabricado y auto contenido, o como un ser creado a la imagen de quien nos creó.
Para crecer, debemos aprender a suspender nuestro Yo, a vaciarnos y hacer lugar para algo más grande que nosotros.
Si no hallamos un camino para amar a Yahweh, para amar al Eterno que reside en nuestra nefhes, nos encontraremos en una constante busca de ahavah/amor. Podemos inclusive volvernos hacia formas insalubres de ahavah/amor para reemplazar a esta falta de ahavah/amor interno.
Es por eso que no empezamos nuestras vidas buscando ahavah/amor. Como niños, aprendemos primero a recibir ahavah/amor de nuestros padres, de nuestros hermanos, de nuestro ambiente. Sólo cuando maduramos podemos empezar a buscar el ahavah/amor de un extraño, de alguien que mediante el matrimonio se volverá un socio de por vida.
El ahavah/amor entre una pareja casada, el ahavah/amor entre los miembros de la familia, y el ahavah/amor entre javerim/amigos, son todos diferentes, por supuesto. Pero todos tienen una cosa en común: reflejan el ahavah/amor entre el hombre y su Creador Yahweh.
¿Y cómo aprendemos ese ahavah/amor?
Amados míos, lo aprendemos de niños, observando a nuestros padres, a nuestras familias, a nuestros maestros. Para que un niño llegue a ser un adulto provisto de ahavah/amor, debe recibir y presenciar ahavah/constantemente.
Un niño también debe aprender a apreciar a todo ser humano y todo aspecto de nuestra existencia en la Tierra.
Cada cosa en la Tierra es digna de nuestra atención y respeto, y cada persona es como un diamante. Mientras que un diamante puede aparecer manchado, debajo de la superficie hay una belleza y una gracia sin igual. Es precioso sea cual fuere su aspecto exterior, sea cual fuere el ambiente en que esté.
De acuerdo con eso debemos tratar a cada persona que conocemos. Debemos respetar su valor innato y dedicarnos plenamente a ayudarlo de cualquier modo que sea necesario. Si su capa externa parece manchada, debemos ayudarle a limpiarse. Si sus bordes parecen bastos, debemos ayudarlo a educarse y darle las posibilidades de pulirse accediendo a sus recursos interiores.
Esta es la verdadera concepción del ahavah/amor: apreciar a cada persona no importa qué sea o dónde esté, y ayudar a esa persona a volverse la mejor persona posible. Como dice este refrán: "Los pecados deben ser borrados, pero no los pecadores". "No es importante amar cada cosa que haga una persona, pero sí es importante amar a la persona incondicionalmente. No hace falta aceptar las opciones del otro, ni es necesario enseñarles a nuestros hijos esas opciones. Pero aun así debemos aceptar a la persona. Aun si rechazamos la filosofía de un determinado grupo de personas, no debemos rechazar a las personas.
Amar no significa abrumar a alguien con lo que pensamos que es bueno para él; amar es apreciar la individualidad de esa persona. Amar exige la mayor sensibilidad a cada persona, empezando con nuestra propia familia y extendiéndose al mundo en general. Eso significa trascender nuestra visión estrecha y aprender a amar a todos, sea cual fuere su origen, su educación, personalidad o temperamento.
Un ahavah/amor así de altruista y sano debe incluir un grado de educación y disciplina. Esto vale tanto a nivel personal como a nivel comunitario, tanto para niños como para adultos. No basta con amar a alguien y después dejarlo solo cuando está haciendo algo dañino para sí o para otros, por eso la Torah siempre nos aconseja que “hablemos con él y razonemos, y si no nos escucha busquemos a mas hermanos que sepan tratarlo y así hasta agotar los recursos que podemos darle”. El ahavah/amor no significa ceder en las normas más altas que Yahweh nos otorgo por Rajamim.
Un padre no ama realmente a su hijo cuando, por un supuesto acto de ahavah/amor, no disciplina al niño por haber hecho algo malo o dañino.
Sobre todo, el ahavah/amor es una fuerza para el bien. Es el medio por el que los seres humanos logran la unidad con el Eterno.
Por eso, la próxima persona que vean, ya sea un extraño o su cónyuge, hagan algo en nombre del ahavah/amor, aun cuando no reciban nada a cambio.
Introduzcan el ahavah/amor en nuestra vida no sólo en nuestros propios términos, sino más allá de nuestros límites preestablecidos.
Aprendan a amar a su familia de un modo nuevo. Ámenlos no sólo porque son su carne y sangre, sino porque son hijos de Yahweh.
Antes de poner a dormir a sus hijos, denles una nueva clase de beso, un beso lleno con el fuego de su alma Divina. Háblenles sobre el ahavah/amor, y cómo cuidar unos de otros. Verán cómo esta nueva conciencia del ahavah/amor se expande en todo lo que hacen.
Desde un punto de vista tecnológico, estamos viviendo en una era de unidad sin precedentes. Y sin embargo nuestras relaciones personales están más dañadas que nunca.
Todos nosotros sabemos que todo muy pronto cambiara, que todo se restaurará y todo llegará a un fin para empezar de nuevo y debemos ajustarnos YA a esta forma de pensar y de obrar los unos con los otros.
Abracemos el ahavah/amor incondicionado y hagamos de él la misión de nuestra última generación. Amémonos los unos a los otros para crear una unidad entre hombre y hombre, entre hombre y Yahweh. Veamos nuestra unidad tecnológica como una oportunidad, un instrumento de introducir el ahavah/amor a todos: primero dentro de nosotros mismos, después en nuestras familias, nuestras comunidades, nuestras naciones, y por último el mundo entero. Introduzcamos LA ESPERANZA QUE HEMOS RECIBIDO DE YAHWEH del día en que no habrá ni envidia ni lucha, el día en que abunden el ahavah/amor y la unidad.
Todos vamos hacia el Maljut preparados.
Ven Yahshua Ha Mashiaj
Yhemaelh Zeev.

26/11/17

¿NACIO YAHSHUA EN NAVIDAD?




¿NACIO YAHSHUA EN NAVIDAD?
¿Es cierto que nació Yahshua en Navidad como enseñan y celebran los cristianos?
ANALISIS ESCRITURAL.
En inglés: Christ's Mass
La palabra Christmas es una forma abreviada de “Christ’s Mass”. La palabra “Mass” es una palabra latina que significa “ofrenda”. Así que “Christ’s Mass” literalmente “Ofrenda del Mesías”. La ofrenda del Mesías fue por supuesto su crucifixión, no su nacimiento. Cuando una persona dice en inglés “Merry Christmas” está diciendo en realidad “Feliz Crucifixión del Mesías.” Además, los cristianos observan “Christmas” (la Ofrenda del Mesías) una vez cada año. Sin embargo las Escrituras nos dicen que el Mesías fue ofrecido una vez por todas y no se ofrece una y otra vez cada año (Hebreos 10:1-4, 10-14). Una “Christ’s Mass” anual es por lo tanto claramente no-bíblica. FIN DE LA CITA.

¿El cumpleaños de "Yahshua"?
El Libro Cristiano del Porqué admite que el 25 de diciembre NO fue el día del nacimiento del Mashiaj:
"La mayoría de los eruditos bíblicos concuerda en que el nacimiento, de hecho, no ocurrió en diciembre en absoluto." (CBW p. 205)

Cuando Yahshua nació los pastores estaban vigilando en sus campos Silvano. 2:8) lo cual no habría podido ocurrir en invierno. De hecho, se puede demostrar que el Mashiaj nació en Sukót (Cabañas/Tabernáculos).
La clave para calcular la fecha del nacimiento del Mashiaj es Silvano 1:5 donde aprendemos que Zekhariah el padre de Yojanán era un sacerdote del curso de AbiYah.

Los sacerdotes llegaron a ser tan numerosos que no todos podían servir en el Templo todo el tiempo, así que se dividieron en 24 cursos (Divré Hayamim Álef/1Cron. 24). Cada curso servía por dos semanas cada año, una vez en la lluvia temprana (primera parte del año) y una en la lluvia tardía (segunda parte del año). Había también tres semanas en las que se requería que todos los sacerdotes sirvieran, estas eran las tres festividades de peregrinaje Devarim/Deut. 16:16). 24 veces 2 es 48, más tres son 51.
El curso de AbiYah es el octavo curso (Divré Hayamim Álef/1Cron. 24:10) el cual servía la décima semana durante la porción del año de lluvia temprana (esto es porque durante Pascua y Shavuot (Pentecostés) todos los sacerdotes servían juntos (Devarim/Deut. 16:16). Zekhariah tuvo su visión mientras servía en el curso de Abiyah en la décima semana (Viene a ser obvio que él servía durante su primer curso no su segundo, como mostrará la relación de tiempo a medida que progresemos.) Así que la visión de Zekhariah ocurrió durante la décima semana del año (y el año comienza en Abib alrededor de 14 días antes de la Pascua PESAJ). Debemos añadir otras dos semanas antes de que Yonahan (Juan) pudiera ser concebido, debido a las leyes de pureza (Vayigrá/Lev. 12:5; 15:19, 25). Así que Yonahan fue concebido en la semana 12 del año. Nació como 40 semanas más tarde durante la semana 52 del año (12 + 40 = 52) lo cual nos lleva a la Pascua PESAJ. Así que Yonahan nació en Pascua, el mismo tiempo en que EliYah, según la Escritura debía aparecer.
Yahshua fue concebido seis meses (como 25 semanas) después de la concepción de Yonahan. Esto significa que Yahshua fue concebido alrededor de la semana 37.
Yahshua nació 40 semanas más tarde (alrededor de la semana 77, esto es la semana 25 del año siguiente) lo cual nos lleva al tiempo de las Moedim/fiestas de otoño.

Hay varias claves que indican que Yahshua nació en Sukkot:
1. Betléham estaba "abarrotada." Esto no podía haber sido debido a un censo que se podía realizar durante todo el año. Todo judío estaba obligado a ir a Yahrusalaim/Jerusalem para Sukót (Devarim/Deut. 16:16). Esto habría abarrotado de gente a Yahrusalaim/Jerusalem, así como a Betleham a sólo cinco millas de distancia.
2. Yahshua nació en un establo. La palabra hebrea para "establo" es "sukáh" (como en Bereshit/Gen. 33:17), así que es probable que Yahshua naciera en una sukáh/cabaña.
3. Si Yahshua nació el primer día de Sukót entonces habría sido circuncidado "al octavo día", una festividad que seguía inmediatamente a Sukót. Este día era el original "Simját Toráh" (Regocijo en la Torah) que ahora se ha desvirtuado por tradición y rituales fuera de la Torah y se celebra el día siguiente en el judaísmo rabínico. Así que Yahshua habría entrado en el pacto en el día del "regocijo en la Torah." según lo dice la tradición judía (NOTA, nos da igual que dia o que fiesta rabinica quieran ahora aplicarles los mesianicos)
4. Cuando los malajk/ángeles aparecieron a los pastores hicieron una afirmación "...he aquí, hemos venido a declararles buenas nuevas de gran gozo." (Silvano. 2:10-11)
5. Sukkot es simbólica de que Elohe mora en una "cabaña" con nosotros.
Ahora bien, en MattiYah 2:7-8, 16 Herodes mata a todos los niños de dos años para abajo. El hecho de que mató en un margen tan ancho indica que él no sabía exactamente cuánto tiempo hacía que había nacido el Mashiaj. Los padres de Yahshua huyeron a Mitzrayim/Egipto hasta que oyeron que Herodes había muerto. Regresaron a Betlehem a tiempo para realizar la purificación de Miriam (mal llamada María) y la dedicación de Yahshua en el día 40 después del nacimiento de Yahshua (como lo requiere la Torah) (Silvano 2:22-38.
Para este tiempo Herodes tenía que haber restado muerto o ellos no habría podido ir al Templo. Herodes tiene que haber muerto durante los 40 días entre el nacimiento de Yahshua y su dedicación 40 días más tarde. Se sabe que Herodes murió en Septiembre (según el calendario romano) del año 4 A.E.(según lo muestran los historiadores) Así que Yahshua tiene que haber nacido en el otoño (esto descarta el que Zekhariah hubiera estado sirviendo durante el Segundo curso del año de AbiYah, ya que eso pondría el nacimiento de Yahshua en la primavera y no daría cuenta de la muerte de Herodes durante los 40 días después de su nacimiento en el otoño). Esto también nos dice que el año del nacimiento de Yahshua fue el 4 A.E..
[En la Fiesta de las Cabañas:].
Por tanto NOSOTROS declaramos que Yahshua NO NACIO EN LA FECHA DEL CALENDARIO ROMANO. (el 25 de diciembre)


Yhemaelh Zeev
Kajal Yisraelita de Yahshua Siló

los Tzitziot

 
"APRENDIENDO TORAH"
El tema de los Tzitziot es algo muy específico. En el caso de los benei yisrael, los talmidim de Yahshua, no tenemos un código particular de uso de los Tzitziot; no existe una regla que especifique cómo hacer el Tzitzit. El enfoque principal de los mismos nos lo deja ver la Toráh:
"Habla a los benei yisrael/hijos de Israel y diles que se hagan flecos/borlas en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que pongan en el fleco de cada borde un cordón azul". (Bamidbar 15:38).
-Si notamos, lo específico aquí es el color azul en los Tzitziot.
"Te harás borlas/flecos en las cuatro puntas del manto con que te cubras". (Devarim 22:12).
-Lo específico es 4 Tzitziot.
"Y os servirá el צִיצִת, para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mitzvot/mandamientos de Elohe, a fin de que los cumpláis y no sigáis vuestro corazón ni vuestros ojos, tras los cuales os habéis prostituido...". (Bamidbar 15:39).
ESTO ES IMPORTANTE:
-Aunque la Torá no menciona específicamente la confección de los Tzitziot (cualquier forma de entrelazarlos es buena) (La idea de hacerlos con un numero especifico es enseñanza rabinica kabalista), LA TORAH sí menciona puntos que debe tener para que este sea Kasher:
-Habla y dile a los benei yisrael/hijos de Israel y diles que se HAGAN...
-En las cuatro esquinas de tu manto (ropa con la que te cubres, con la que te vistes a diario. NO ES UN MANTO APARTE DE TU ROPA)).
-Que tengan un borde (hilo) Azul.
Y lo principal:
-Para que recuerden (sirve de recordatorio diario) los mitzvot/mandamientos de Yahweh Elohe y no sigan su corazón ni sus ojos.
Teniendo esto claro, podemos saber que, en realidad, el enfoque de la miztvá no es si está hecha con 5 nudos, con 10, con trenzas, etc. El enfoque de la mitzvá está en "Recordar... y Hacer". ¿Entienden?
Yahshua, por ejemplo, no vino a enseñarnos si el Tzitzit debería de tener 10 o 5 nudos, 8 hilos, etc. El nos enseñó la esencia, lo eterno del mitzvot/mandamiento. Nuestro fin y objetivo debe ser siempre guardar y hacer la Toráh, desde una postura pro-activa y no pasiva.
AMADOS AJIM:
No perdamos el enfoque de la misma Toráh, dividiéndonos como pueblo, peleando si el Tzitzit es de tal o cual manera, mejor enfoquemos los mitzvot/mandamientos a cumplir su objetivo: "La rectificación del Ser Humano en esta tierra".
 
Moreh Yhemaelh Zeev