MOEDIM DE LAS TROMPETAS
15 Septiembre (2013) (Día 1 del Mes Séptimo/) Lev 23:23-25
Conociendo Yom Teruah
Yom Teruah es una moedim que
tiene lugar en el primer yom/día del 7º Jodesh/mes (). Los Rabinos,
equivocadamente, llaman a esta festividad Año Nuevo (Rosh Hashannah)
cuando realmente es un Yom/Día de Aclamación (Teruah) en tefilat/ración a YHWH
Elohe.
La Torah nos ordena que en el
primer yom/día del 7º Jodesh/mes ()
observemos un “Yom de Aclamación”
(Vayigrá/Lv. 23,23-25; Bemidbar/Nm. 29,1-6), en el que el trabajo está
prohibido. Esta moedim es extensamente conocida hoy por el equivocado
nombre Rabínico
“Rosh Hashannah”. La Escritura nunca llama a esta Moedim "Rosh Hashanah"
pero
en cambio la llama en diversas ocasiones Yom Teruah (Día de Aclamación)
y Zikharon Teruah (Recuerdo de Aclamación).
Los Rabinos renombraron la moedim "Rosh Hashana" (Año Nuevo) afirmando
que el año judío en realidad
empieza en Tishrei (nombre que le dan es este jodesh que procede de
babilonia y caldea NO de la Torah). ¡Lo absurdo de esta afirmación queda
inmediatamente
manifiesto ya que la Escritura al referirse a esta moedim afirma que cae
en
el 7º Jodesh/mes (el nombre que los rabinos dan a este 7º Jodesh/mes es
"Tishrei" es un nombre posterior a los tiempos Bíblicos y
que nunca es usado en la Torah). ¡Cómo va a caer el Año Nuevo en el
Séptimo mes! SU VELO LES IMPIDE VER ESTA REALIDAD Y POR DESGRACIA LOS
MESIANICOS SIGUEN ESTAS MISMAS DIRECTRICES ERRADAS.
El comienzo real del año es
descrito en Shemot/Exodo 12:2 qué afirma “Este jodesh/mes será para vosotros el
principal entre los jodesh/meses; os será el primero de los jodesh/meses del año”.
Después de esta explícita declaración la Torah procede a describir la
ceremonia del sacrificio de Pesaj/Pascua que debe tener lugar en este Primer jodesh/
mes. Del mismo modo, Vayigrá/Levítico 23 y Bemidbar/Números 28 registran las moedim, y
en ambos pasajes figuran la Pascua (Pésaj) en el primer jodesh/mes y Yom Teruah
en el Séptimo jodesh/mes. Así que no puede haber ninguna duda de que el
“comienzo de los jodesh/meses” mencionado en Shemot/Éxodo 12:2 se refiere al primero
de los JODESH (Nisán, asi llamados por los rabinos pero NO por la Torah ya que el primer jodesh/mes se le llama en la Escritura) (en el que se celebra la Pascua) y no a Yom Teruah que tiene
lugar en el Séptimo jodesh/mes.
Los Rabinos afirman (en su empeño babilonico-caldeo) que después,
en el Tanaj, Yom Teruah es llamado Rosh Hashanna. De hecho, la
expresión "Rosh Hashannah" aparece en Yejezqel/Ezequiel 40:1 que dice: “al
principio del año (Rosh Hashannah) en el décimo del jodesh/mes”. El hecho de
que Yejezqel/Ezequiel 40:1 se refiera al décimo yom/día de “Rosh Hashanah” aclara que
a lo que se hace referencia aquí es a todo el Primer jodesh/mes y no al primer
yom/día del año. Aún cuando Yejezqel/Ezequiel estuviera refiriéndose al primer yom/día
del jjodesh/mes primero no hay ninguna justificación para decir él está
refiriéndose a algo distinto al primer yom/día de Nissan (como los rabinos errados llaman al Primer mes).
Indudablemente los Rabinos en su VELACION DE ESTE ASUNTO,
sentían la necesidad de asociar Yom Teruah con los años nuevos porque se
sentían incómodos ya que la Escritura no nos da una razón para celebrar
esta moedim como lo hace para todas las otras Moedim Escriturales (como el
Shemot/Éxodo para Hag Hamatzot y la Cosecha de la mies para Shavuot). Sin
embargo, puede aducirse la verdadera naturaleza de Yom Teru'ah a partir
de su nombre. En la Escritura “Teruah” significa o hacer un fuerte ruido
haciendo sonar un cuerno (por ejemplo “Shofar” en Vayigra/Levítico 25:9;
“Trompeta de Plata” en Bemidbar/Números 10:5-6) o cantando en tefilat/oración (Tehilim/Salmos
100:1). Así que probablemente el propósito de Yom Teru'ah era clamar a
YHWH en tefilat/oración, similar a la idea normalmente expresada en los Tehilim/Salmos
como “¡Aclamad a Elohe Yahweh con voz de júbilo!” ¡cantando! (Tehilim/Salmos 47:2) qué
usa la misma raíz verbal “Teruah”. Los Rabinos aseguran que este ruido
sólo pueden hacerse con un Shofar (cuerno de carnero). No hay ninguna
evidencia Escritural para esta afirmación más al contrario como se ha
mostrado la palabra “Teruah” puede indicar varios métodos de sonido
desde aclamar en tefilat/oración a hacer sonar las Trompetas DE PLATA (Bemidbar/Nm. 10);
todos estos actos la Escritura los describe como parte del culto que se
rinde a YHWH (vea también Tehilim/Salmo 150).
Pasuk Escriturales que mencionan "Yom Teruah"
- Vayigrá/Levítico 23:23-25 “Habló YHWH a Moshé y le dijo: «Habla a los benei yisrael/hijos de Israel y diles: El primer yom/día del séptimo jodesh/mes tendréis YOM de descanso, una conmemoración al son de trompetas y una Kadosh Convocación. Ningún trabajo de siervos haréis, y presentaréis una ofrenda quemada a YHWH»”.
- Bemidbar/Números 29:1-6 “En el séptimo jodesh/mes, el primero de jodesh/mes, tendréis kadosh Convocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de aclamación (Teruah). [Lista de Sacrificios para Yom Teruah].”
- Amos 8:4-5 “Oíd esto, los que explotáis a los menesterosos y arruináis a los pobres de la tierra, diciendo: "¿Cuándo pasará el jodesh/mes y venderemos el trigo; y la semana, y abriremos los graneros del pan? Entonces achicaremos la medida, subiremos el precio, falsearemos con engaño la balanza.”
Yahshua y Yom Teruah
¡La MOEDIM de las Trompetas representa nada menos que el retorno del Mashiaj a la tierra para establecer el Reino de YHWH!
En el Libro de Revelación
(Jazón) se nos habla de una serie de acontecimientos terribles
representados por siete ángeles que tocan sus trompetas en siete
ocasiones distintas. El sonido de la trompeta del séptimo ángel
significa que “los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Soberano
y de su Mashiaj” (Hit/Rev. 11:15). El retorno del Mashiaj es la culminación
de los sucesos anunciados por el sonido de las trompetas proféticas. De
todas las profecías de la Escritura, ¡ciertamente ésta proclama la noticia
más alentadora que podría darse a este mundo decadente y lleno de
pecado!
La Moedim de las Trompetas
representa el cumplimiento futuro de numerosas profecías que hablan de
un Principe conquistador que regirá con poder y justicia. Poco después de la
resurrección de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles pensaban que él
estaba a punto de cumplir estas profecías. En esos primeros días le
hicieron preguntas como: «Rabí/Maestro, ¿restaurarás el reino a Israel en
este tiempo?» (Maaser/Hch. 1:6).
Durante su ministerio Yahshúa
ha Mashíaj habló de las diferencias entre su primera venida y la
segunda. Cuando Poncio Pilato, gobernador de Judea, lo interrogó antes
de crucificarlo, Yahshúa ha Mashíaj le dijo claramente que no había
venido a gobernar en ese tiempo: «Mi reino no es de este mundo; si mi
reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera
entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí». Entonces Pilato
le preguntó: «¿Luego, eres tú Principe?» Yahshúa ha Mashíaj le contestó en
forma afirmativa : «Tú dices que yo soy Principe. Yo para esto he nacido, y
para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad» (Yonahan/Jn.
18:36-37).
Después de la resurrección de
Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles esperaban emocionados el cumplimiento
de sus promesas. Ellos conocían las profecías mesiánicas, como aquella
de Yeshayahu/Isaías 9:6-7: «Un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el
principado sobre su hombro ... Lo dilatado de su imperio y la shalom/paz no
tendrán límite».
Cuando los shelujim/apóstoles le
preguntaron a Yahshúa ha Mashíaj si establecería el Reino en ese
tiempo, su respuesta fue que no les tocaba a ellos «saber los tiempos o
las razones, que el Abba/Padre puso en su sola potestad» (Maaser/Hch. 1:7). Les dijo
que lo que debían hacer era esforzarse en predicar LA BESORAT/BUENA NUEVA —las
buenas noticias del Reino de YHWH— por todo el mundo. Más tarde, los shelujim/
apóstoles se dieron cuenta de que la segunda venida del Mashiaj no era
inminente. Varios pasuk hablan de cómo los kadoshim/santos esperan con ansia su
retorno.
El uso de las trompetas
La emoción suscitada por estos
formidables acontecimientos se hace evidente en el significado mismo de
la festividad. El antiguo Israel la guardaba «al son de trompetas, y
[con] una kadosh/santa convocación» (Vayigrá/Lv. 23:24). ¿Cuál era el significado de
los dramáticos sonidos que acompañaban la observancia de esta Moedim?
Para poder entender el significado de las trompetas, es necesario que
repasemos brevemente el uso que se le daba a este instrumento en tiempos Escriturales.
YHWH instruyó al antiguo Israel
en el uso apropiado de las trompetas para transmitir mensajes
importantes. El sonido de una sola trompeta quería decir que habría una
reunión de los dirigentes de la nación. El sonido de dos trompetas era
un llamamiento para que todo el pueblo se movilizara y se reuniera (Bemidbar/Nm.
10:2-4). En forma similar, YHWH también utilizó el sonido del shofar, un
instrumento hecho del cuerno de un animal (Jos. 6:4), para anunciar su
reunión con todo el pueblo cuando descendió sobre el monte Sinaí (Shemot/Ex.
19:16-17).
El sonido de trompetas también
podía ser un toque de alarma: «Cuando saliereis a la guerra en vuestra
erezt/
tierra contra el enemigo que os molestare, tocaréis alarma con las
trompetas» (Bemidbar/Nm. 10:9). En este caso las trompetas emitían
determinado
sonido para anunciar peligro y guerra inminentes. También podían emitir
un sonido de Moedim, como lo indica el pasuk 10: «Y en el YOM de
vuestra alegría, y en vuestras solemnidades, y en los principios de
vuestros jodesh/meses (LOS ROSH JODESH, que los rabinos han traducido
erroneamente por "lunas nuevas" siendo en su original COMIENZO DE MES),
tocaréis las trompetas ... y os serán por memoria
delante de vuestro YHWH. Yo el Eterno vuestro YHWH».
Debido a la capacidad para
transmitir su sonido a grandes distancias, las trompetas eran excelentes
instrumentos para captar la atención de la gente. En Tehilim/Salmos
81:3, y con
relación a esta Moedim, se exhorta: «Tocad la trompeta en ROSH JODESH
(Comienzo del mes), en el yom señalado, en el yom de nuestra moedim
solemne».
El significado de las trompetas
Los siervos de YHWH que
escribieron los Escritos Nazarenos (Berit Kjdasha) tuvieron una
comprensión más amplia
del significado del toque de trompetas. Al describir el retorno del
Mashiaj, el sheluj/apóstol Shaul/Pablo escribió: «El Rabí/Maestro mismo
con voz de mando,
con voz de arcángel, y con trompeta de YHWH, descenderá del cielo; y los
muertos en el Mashiaj resucitarán primero. Luego nosotros los que
vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con
ellos en las nubes para recibir al Rabí/Maestro en el aire» (Tesaloniyim
Alef/1 Ts. 4:16-17).
Shaul/Pablo también habló del yom/día en
que las primicias representadas por la Moedim/Fiesta de Pentecostés serán
resucitadas a la vida inmortal: «En un momento, en un abrir y cerrar de
ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos
serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados» (Qorintiyim Alef/1
Co. 15:52).
El sheluj/apóstol Yonahan/Juan también asoció
el retorno del Mashiaj con el toque de trompetas: «El séptimo malak/ángel tocó
la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos
del mundo han venido a ser de nuestro Soberano y de su Mashiaj; y él
reinará por los siglos de los siglos» (Hit/Rev. 11:15). Estos pasukim
confirman en forma dramática el significado de la Moedim de las
Trompetas.
Aunque en los Escritos Nazarenos (El Berit Kjdasha)
la Moedim de las Trompetas no se menciona por su nombre, no tenemos
ninguna razón válida para suponer que esta moedim no debiera ser
observada. Todo lo contrario, la comunidad apostólica basó sus enseñanzas y
sus prácticas en las Escrituras hebreas (Timotio Bet/2 Ti. 3:16). Así como las Diez
Locuciones son inseparables (Yahcobo/Stg. 2:10-11), cada una de las
festividades de YHWH está íntima y estrechamente relacionada con las
demás. Al observarlas todas, podemos entender cómo se está llevando a
cabo el extraordinario plan que YHWH tiene para la humanidad. Así que no
debemos pasar por alto ninguna de las siete MOEDIM que YHWH ha
ordenado en su Palabra.
La enseñanza profética de Yahshua
Casi al final del ministerio
físico de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles le preguntaron acerca de
los tiempos del fin: «Estando él sentado en el monte de los Olivos, los
talmidim/discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas
cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?» (Mttiyah. 24:3).
Siglos antes, Daniyel había profetizado acerca del establecimiento del
Reino de YHWH y de cómo los keshusin/santos (el pueblo de YHWH) lo heredarían
(Dn. 2:44; 7:18). No obstante, Daniyel, al igual que los shelujim/apóstoles, no
entendía cuándo habría de venir el Reino.
Sin embargo, Yahshúa ha Mashíaj
empezó a explicar los acontecimientos que conducirían a su retorno.
Explicó una profecía que había sido «cerrada y sellada» desde el tiempo
de Daniyel (Dn. 12:9). En Mattiyah/Mateo 24 Yahshúa ha Mashíaj habló a sus talmidim/
discípulos sobre un mesianismo falso, guerras, hambres, epidemias,
terremotos y otras desgracias (vv. 4-13). Describió el tiempo de su
retorno como una época de odio e injusticia. También dijo: «Será
predicado esta BESORAT/BUENA NUEVA del reino en todo el mundo, para testimonio a
todas las naciones; y entonces vendrá el fin» (v. 14).
Más adelante, Yahshúa ha
Mashíaj reveló muchos otros pormenores acerca de este crítico tiempo. El
Hitgalút/Revelacion es «la hitgalút/revelación de Yahshúa el Mashiaj,
que YHWH le dio,
para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto»
(Hitgalút/Revelación 1:1). En este rollo/libro el Mashiaj repite, por
medio del sheluj/apóstol
Yonahan/Juan, los mismos acontecimientos de que les había hablado a sus
talmidim/discípulos unos decenios antes. Sin embargo, en esta ocasión
utilizó el
simbolismo de una serie de sellos que él iría abriendo uno por uno
(Hit/Rev.
6).
Yahshúa ha Mashíaj profetizó
que después de esto serán derramadas siete plagas sobre este mundo lleno
de pecado. Cada una de ellas será anunciada con un toque de trompeta
(Hit/Rev. 8-9). Luego, YHWH enviará dos «testigos» o «nabí/profetas» para
anunciar su verdad a un mundo rebelde (Hit/Rev. 11). Para su desgracia, esta
inicua sociedad rechazará a estos dos siervos de YHWH y los matará (vv.
7-10). También YHWH enviará a un malak/ángel que, volando por el cielo,
proclamará LA BESORAT/BUENA NUEVA eterna «a los moradores de la tierra, a toda
nación, tribu, lengua y pueblo» (Hit/Rev. 14:6).
Todos estos acontecimientos
prepararán el camino para que sea tocada la séptima trompeta y el
Mashiaj retorne para tomar las riendas del gobierno del mundo entero
(Hit/Rev.
11:15).
En relación con este mismo
estado de cosas, en Mattiyah/Mateo 24 se nos dice que «inmediatamente después de
la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá , y la luna no
dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de
los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del
Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra,
y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con
poder y gran gloria. Y enviará sus malakim/ángeles con gran voz de trompeta, y
juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del
cielo hasta el otro» (vv. 29-31).
Acontecimientos estremecedores
Por increíble que nos parezca,
cuando el Mashiaj retorne al monte de los Olivos en Yahrusalaim/Jerusalem, las
naciones del mundo se unirán para pelear contra él (Zerharyah/Zacarías 14:1-4). En
Hitgalút/ Revelación 19:19 se menciona esta batalla: «Y vi a la bestia, a los
reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para guerrear contra el
que montaba el caballo [el Mashiaj], y contra su ejército».
¿Por qué habría de querer
alguien pelear contra el Salvador del mundo? Porque ha satan, el gran
adversario que engaña al mundo entero (Hitgalút/Revelación 12:9), instigará a las
naciones para que intenten destruir al Mashiaj.
La Moedim de las Trompetas
señala también la resurrección de los muertos. Notemos estas palabras
del sheluj/apóstol Shaul/Pablo: «Por cuanto la muerte entró por un
hombre, también
por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adam
(primer hombre)
todos mueren, también en el Mashiaj todos serán vivificados. Pero cada
uno en su debido orden: El Mashiaj, las primicias; luego los que son del
Mashiaj, en su venida» (Qorantiyim Alef/1 Co. 15:21-23). También, en
otra de sus cartas explicó: «El Rabi/Maestro mismo con voz de mando, con
voz de
arcángel, y con trompeta de YHWH, descenderá del cielo; y los muertos en
el Mashiaj resucitarán primero» (Tesaloniyim Alef/1 Ts. 4:16). Luego
se reunirán con
ellos los del pueblo de YHWH que aún estén vivos en ese tiempo (v. 17).
En Hitgalút/Revelación 20:5 se menciona
esto como «la primera resurrección». Este cambio a la vida inmortal fue
la ferviente esperanza de los primeros creyentes y continúa siéndolo
para todos los que entienden el plan divino de salvación.
En su carta a los nazarenos en Roma, Shaul habló de la resurrección como una gloriosa liberación de
la esclavitud: «El anhelo ardiente de la creación es el aguardar la
manifestación de los hijos de YHWH ... porque también la creación misma
será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de
los hijos de YHWH ... y no sólo ella, sino también nosotros mismos, que
tenemos las primicias del Ruaj/Espíritu, nosotros también gemimos dentro de
nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo»
(Romaniyim/Ro. 8:19, 21, 23).
Podemos ver que a pesar de los
acontecimientos terribles que se avecinan, hay buenas noticias. YHWH
impondrá su autoridad para salvar a la humanidad y enseñarle su camino
de vida.
Shalom para todos vosotros.
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