MOEDIM DE LAS TROMPETAS
13 Septiembre romano (Día 1 del Mes Séptimo/) Lev 23:23-25
Conociendo Yom Teruah
Yom Teruah es una moedim que tiene lugar en el primer yom/día del 7º Jodesh/mes (). Los Rabinos, equivocadamente, llaman a esta festividad Año Nuevo (Rosh Hashannah) cuando realmente es un Yom/Día de Aclamación (Teruah) en tefilat/ración a YHWH Elohe.
La Torah nos ordena que en el primer yom/día del 7º Jodesh/mes () observemos un “Yom de Aclamación” (Vayigrá/Lv. 23,23-25; Bemidbar/Nm. 29,1-6), en el que el trabajo está prohibido. Esta moedim es extensamente conocida hoy por el equivocado nombre Rabínico “Rosh Hashannah”. La Escritura nunca llama a esta Moedim "Rosh Hashanah" pero en cambio la llama en diversas ocasiones Yom Teruah (Día de Aclamación) y Zikharon Teruah (Recuerdo de Aclamación).
Los Rabinos renombraron la moedim "Rosh Hashana" (Año Nuevo) afirmando que el año judío en realidad empieza en Tishrei (nombre que le dan es este jodesh que procede de babilonia y caldea NO de la Torah). ¡Lo absurdo de esta afirmación queda inmediatamente manifiesto ya que la Escritura al referirse a esta moedim afirma que cae en el 7º Jodesh/mes (el nombre que los rabinos dan a este 7º Jodesh/mes es "Tishrei" es un nombre posterior a los tiempos Bíblicos y que nunca es usado en la Torah). ¡Cómo va a caer el Año Nuevo en el Séptimo mes! SU VELO LES IMPIDE VER ESTA REALIDAD Y POR DESGRACIA LOS MESIANICOS SIGUEN ESTAS MISMAS DIRECTRICES ERRADAS.
El comienzo real del año es descrito en Shemot/Exodo 12:2 qué afirma “Este jodesh/mes será para vosotros el principal entre los jodesh/meses; os será el primero de los jodesh/meses del año”. Después de esta explícita declaración la Torah procede a describir la ceremonia del sacrificio de Pesaj/Pascua que debe tener lugar en este Primer jodesh/ mes. Del mismo modo, Vayigrá/Levítico 23 y Bemidbar/Números 28 registran las moedim, y en ambos pasajes figuran la Pascua (Pésaj) en el primer jodesh/mes y Yom Teruah en el Séptimo jodesh/mes. Así que no puede haber ninguna duda de que el “comienzo de los jodesh/meses” mencionado en Shemot/Éxodo 12:2 se refiere al primero de los JODESH (Nisán, asi llamados por los rabinos pero NO por la Torah ya que el primer jodesh/mes se le llama en la Escritura) (en el que se celebra la Pascua) y no a Yom Teruah que tiene lugar en el Séptimo jodesh/mes.
Los Rabinos afirman (en su empeño babilonico-caldeo) que después, en el Tanaj, Yom Teruah es llamado Rosh Hashanna. De hecho, la expresión "Rosh Hashannah" aparece en Yejezqel/Ezequiel 40:1 que dice: “al principio del año (Rosh Hashannah) en el décimo del jodesh/mes”. El hecho de que Yejezqel/Ezequiel 40:1 se refiera al décimo yom/día de “Rosh Hashanah” aclara que a lo que se hace referencia aquí es a todo el Primer jodesh/mes y no al primer yom/día del año. Aún cuando Yejezqel/Ezequiel estuviera refiriéndose al primer yom/día del jjodesh/mes primero no hay ninguna justificación para decir él está refiriéndose a algo distinto al primer yom/día de Nissan (como los rabinos errados llaman al Primer mes).
Indudablemente los Rabinos en su VELACION DE ESTE ASUNTO, sentían la necesidad de asociar Yom Teruah con los años nuevos porque se sentían incómodos ya que la Escritura no nos da una razón para celebrar esta moedim como lo hace para todas las otras Moedim Escriturales (como el Shemot/Éxodo para Hag Hamatzot y la Cosecha de la mies para Shavuot). Sin embargo, puede aducirse la verdadera naturaleza de Yom Teru'ah a partir de su nombre. En la Escritura “Teruah” significa o hacer un fuerte ruido haciendo sonar un cuerno (por ejemplo “Shofar” en Vayigra/Levítico 25:9; “Trompeta de Plata” en Bemidbar/Números 10:5-6) o cantando en tefilat/oración (Tehilim/Salmos 100:1). Así que probablemente el propósito de Yom Teru'ah era clamar a YHWH en tefilat/oración, similar a la idea normalmente expresada en los Tehilim/Salmos como “¡Aclamad a Elohe Yahweh con voz de júbilo!” ¡cantando! (Tehilim/Salmos 47:2) qué usa la misma raíz verbal “Teruah”. Los Rabinos aseguran que este ruido sólo pueden hacerse con un Shofar (cuerno de carnero). No hay ninguna evidencia Escritural para esta afirmación más al contrario como se ha mostrado la palabra “Teruah” puede indicar varios métodos de sonido desde aclamar en tefilat/oración a hacer sonar las Trompetas DE PLATA (Bemidbar/Nm. 10); todos estos actos la Escritura los describe como parte del culto que se rinde a YHWH (vea también Tehilim/Salmo 150).
Pasuk Escriturales que mencionan "Yom Teruah"
- Vayigrá/Levítico 23:23-25 “Habló YHWH a Moshé y le dijo: «Habla a los benei yisrael/hijos de Israel y diles: El primer yom/día del séptimo jodesh/mes tendréis YOM de descanso, una conmemoración al son de trompetas y una Kadosh Convocación. Ningún trabajo de siervos haréis, y presentaréis una ofrenda quemada a YHWH»”.
- Bemidbar/Números 29:1-6 “En el séptimo jodesh/mes, el primero de jodesh/mes, tendréis kadosh Convocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de aclamación (Teruah). [Lista de Sacrificios para Yom Teruah].”
- Amos 8:4-5 “Oíd esto, los que explotáis a los menesterosos y arruináis a los pobres de la tierra, diciendo: "¿Cuándo pasará el jodesh/mes y venderemos el trigo; y la semana, y abriremos los graneros del pan? Entonces achicaremos la medida, subiremos el precio, falsearemos con engaño la balanza.”
Yahshua y Yom Teruah
¡La MOEDIM de las Trompetas representa nada menos que el retorno del Mashiaj a la tierra para establecer el Reino de YHWH!
En el Libro de Revelación (Jazón) se nos habla de una serie de acontecimientos terribles representados por siete ángeles que tocan sus trompetas en siete ocasiones distintas. El sonido de la trompeta del séptimo ángel significa que “los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Soberano y de su Mashiaj” (Hit/Rev. 11:15). El retorno del Mashiaj es la culminación de los sucesos anunciados por el sonido de las trompetas proféticas. De todas las profecías de la Escritura, ¡ciertamente ésta proclama la noticia más alentadora que podría darse a este mundo decadente y lleno de pecado!
La Moedim de las Trompetas representa el cumplimiento futuro de numerosas profecías que hablan de un Principe conquistador que regirá con poder y justicia. Poco después de la resurrección de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles pensaban que él estaba a punto de cumplir estas profecías. En esos primeros días le hicieron preguntas como: «Rabí/Maestro, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?» (Maaser/Hch. 1:6).
Durante su ministerio Yahshúa ha Mashíaj habló de las diferencias entre su primera venida y la segunda. Cuando Poncio Pilato, gobernador de Judea, lo interrogó antes de crucificarlo, Yahshúa ha Mashíaj le dijo claramente que no había venido a gobernar en ese tiempo: «Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí». Entonces Pilato le preguntó: «¿Luego, eres tú Principe?» Yahshúa ha Mashíaj le contestó en forma afirmativa : «Tú dices que yo soy Principe. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad» (Yonahan/Jn. 18:36-37).
Después de la resurrección de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles esperaban emocionados el cumplimiento de sus promesas. Ellos conocían las profecías mesiánicas, como aquella de Yeshayahu/Isaías 9:6-7: «Un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro ... Lo dilatado de su imperio y la shalom/paz no tendrán límite».
Cuando los shelujim/apóstoles le preguntaron a Yahshúa ha Mashíaj si establecería el Reino en ese tiempo, su respuesta fue que no les tocaba a ellos «saber los tiempos o las razones, que el Abba/Padre puso en su sola potestad» (Maaser/Hch. 1:7). Les dijo que lo que debían hacer era esforzarse en predicar LA BESORAT/BUENA NUEVA —las buenas noticias del Reino de YHWH— por todo el mundo. Más tarde, los shelujim/ apóstoles se dieron cuenta de que la segunda venida del Mashiaj no era inminente. Varios pasuk hablan de cómo los kadoshim/santos esperan con ansia su retorno.
El uso de las trompetas
La emoción suscitada por estos formidables acontecimientos se hace evidente en el significado mismo de la festividad. El antiguo Israel la guardaba «al son de trompetas, y [con] una kadosh/santa convocación» (Vayigrá/Lv. 23:24). ¿Cuál era el significado de los dramáticos sonidos que acompañaban la observancia de esta Moedim? Para poder entender el significado de las trompetas, es necesario que repasemos brevemente el uso que se le daba a este instrumento en tiempos Escriturales.
YHWH instruyó al antiguo Israel en el uso apropiado de las trompetas para transmitir mensajes importantes. El sonido de una sola trompeta quería decir que habría una reunión de los dirigentes de la nación. El sonido de dos trompetas era un llamamiento para que todo el pueblo se movilizara y se reuniera (Bemidbar/Nm. 10:2-4). En forma similar, YHWH también utilizó el sonido del shofar, un instrumento hecho del cuerno de un animal (Jos. 6:4), para anunciar su reunión con todo el pueblo cuando descendió sobre el monte Sinaí (Shemot/Ex. 19:16-17).
El sonido de trompetas también podía ser un toque de alarma: «Cuando saliereis a la guerra en vuestra erezt/ tierra contra el enemigo que os molestare, tocaréis alarma con las trompetas» (Bemidbar/Nm. 10:9). En este caso las trompetas emitían determinado sonido para anunciar peligro y guerra inminentes. También podían emitir un sonido de Moedim, como lo indica el pasuk 10: «Y en el YOM de vuestra alegría, y en vuestras solemnidades, y en los principios de vuestros jodesh/meses (LOS ROSH JODESH, que los rabinos han traducido erroneamente por "lunas nuevas" siendo en su original COMIENZO DE MES), tocaréis las trompetas ... y os serán por memoria delante de vuestro YHWH. Yo el Eterno vuestro YHWH».
Debido a la capacidad para transmitir su sonido a grandes distancias, las trompetas eran excelentes instrumentos para captar la atención de la gente. En Tehilim/Salmos 81:3, y con relación a esta Moedim, se exhorta: «Tocad la trompeta en ROSH JODESH (Comienzo del mes), en el yom señalado, en el yom de nuestra moedim solemne».
El significado de las trompetas
Los siervos de YHWH que escribieron los Escritos Nazarenos (Berit Kjdasha) tuvieron una comprensión más amplia del significado del toque de trompetas. Al describir el retorno del Mashiaj, el sheluj/apóstol Shaul/Pablo escribió: «El Rabí/Maestro mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de YHWH, descenderá del cielo; y los muertos en el Mashiaj resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Rabí/Maestro en el aire» (Tesaloniyim Alef/1 Ts. 4:16-17).
Shaul/Pablo también habló del yom/día en que las primicias representadas por la Moedim/Fiesta de Pentecostés serán resucitadas a la vida inmortal: «En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados» (Qorintiyim Alef/1 Co. 15:52).
El sheluj/apóstol Yonahan/Juan también asoció el retorno del Mashiaj con el toque de trompetas: «El séptimo malak/ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Soberano y de su Mashiaj; y él reinará por los siglos de los siglos» (Hit/Rev. 11:15). Estos pasukim confirman en forma dramática el significado de la Moedim de las Trompetas.
Aunque en los Escritos Nazarenos (El Berit Kjdasha) la Moedim de las Trompetas no se menciona por su nombre, no tenemos ninguna razón válida para suponer que esta moedim no debiera ser observada. Todo lo contrario, la comunidad apostólica basó sus enseñanzas y sus prácticas en las Escrituras hebreas (Timotio Bet/2 Ti. 3:16). Así como las Diez Locuciones son inseparables (Yahcobo/Stg. 2:10-11), cada una de las festividades de YHWH está íntima y estrechamente relacionada con las demás. Al observarlas todas, podemos entender cómo se está llevando a cabo el extraordinario plan que YHWH tiene para la humanidad. Así que no debemos pasar por alto ninguna de las siete MOEDIM que YHWH ha ordenado en su Palabra.
La enseñanza profética de Yahshua
Casi al final del ministerio físico de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles le preguntaron acerca de los tiempos del fin: «Estando él sentado en el monte de los Olivos, los talmidim/discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?» (Mttiyah. 24:3). Siglos antes, Daniyel había profetizado acerca del establecimiento del Reino de YHWH y de cómo los keshusin/santos (el pueblo de YHWH) lo heredarían (Dn. 2:44; 7:18). No obstante, Daniyel, al igual que los shelujim/apóstoles, no entendía cuándo habría de venir el Reino.
Sin embargo, Yahshúa ha Mashíaj empezó a explicar los acontecimientos que conducirían a su retorno. Explicó una profecía que había sido «cerrada y sellada» desde el tiempo de Daniyel (Dn. 12:9). En Mattiyah/Mateo 24 Yahshúa ha Mashíaj habló a sus talmidim/ discípulos sobre un mesianismo falso, guerras, hambres, epidemias, terremotos y otras desgracias (vv. 4-13). Describió el tiempo de su retorno como una época de odio e injusticia. También dijo: «Será predicado esta BESORAT/BUENA NUEVA del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin» (v. 14).
Más adelante, Yahshúa ha Mashíaj reveló muchos otros pormenores acerca de este crítico tiempo. El Hitgalút/Revelacion es «la hitgalút/revelación de Yahshúa el Mashiaj, que YHWH le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto» (Hitgalút/Revelación 1:1). En este rollo/libro el Mashiaj repite, por medio del sheluj/apóstol Yonahan/Juan, los mismos acontecimientos de que les había hablado a sus talmidim/discípulos unos decenios antes. Sin embargo, en esta ocasión utilizó el simbolismo de una serie de sellos que él iría abriendo uno por uno (Hit/Rev. 6).
Yahshúa ha Mashíaj profetizó que después de esto serán derramadas siete plagas sobre este mundo lleno de pecado. Cada una de ellas será anunciada con un toque de trompeta (Hit/Rev. 8-9). Luego, YHWH enviará dos «testigos» o «nabí/profetas» para anunciar su verdad a un mundo rebelde (Hit/Rev. 11). Para su desgracia, esta inicua sociedad rechazará a estos dos siervos de YHWH y los matará (vv. 7-10). También YHWH enviará a un malak/ángel que, volando por el cielo, proclamará LA BESORAT/BUENA NUEVA eterna «a los moradores de la tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo» (Hit/Rev. 14:6).
Todos estos acontecimientos prepararán el camino para que sea tocada la séptima trompeta y el Mashiaj retorne para tomar las riendas del gobierno del mundo entero (Hit/Rev. 11:15).
En relación con este mismo estado de cosas, en Mattiyah/Mateo 24 se nos dice que «inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá , y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. Y enviará sus malakim/ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro» (vv. 29-31).
Acontecimientos estremecedores
Por increíble que nos parezca, cuando el Mashiaj retorne al monte de los Olivos en Yahrusalaim/Jerusalem, las naciones del mundo se unirán para pelear contra él (Zerharyah/Zacarías 14:1-4). En Hitgalút/ Revelación 19:19 se menciona esta batalla: «Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para guerrear contra el que montaba el caballo [el Mashiaj], y contra su ejército».
¿Por qué habría de querer alguien pelear contra el Salvador del mundo? Porque ha satan, el gran adversario que engaña al mundo entero (Hitgalút/Revelación 12:9), instigará a las naciones para que intenten destruir al Mashiaj.
La Moedim de las Trompetas señala también la resurrección de los muertos. Notemos estas palabras del sheluj/apóstol Shaul/Pablo: «Por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adam (primer hombre) todos mueren, también en el Mashiaj todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: El Mashiaj, las primicias; luego los que son del Mashiaj, en su venida» (Qorantiyim Alef/1 Co. 15:21-23). También, en otra de sus cartas explicó: «El Rabi/Maestro mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de YHWH, descenderá del cielo; y los muertos en el Mashiaj resucitarán primero» (Tesaloniyim Alef/1 Ts. 4:16). Luego se reunirán con ellos los del pueblo de YHWH que aún estén vivos en ese tiempo (v. 17).
En Hitgalút/Revelación 20:5 se menciona esto como «la primera resurrección». Este cambio a la vida inmortal fue la ferviente esperanza de los primeros creyentes y continúa siéndolo para todos los que entienden el plan divino de salvación.
En su carta a los nazarenos en Roma, Shaul habló de la resurrección como una gloriosa liberación de la esclavitud: «El anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de YHWH ... porque también la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de YHWH ... y no sólo ella, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Ruaj/Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo» (Romaniyim/Ro. 8:19, 21, 23).
Podemos ver que a pesar de los acontecimientos terribles que se avecinan, hay buenas noticias. YHWH impondrá su autoridad para salvar a la humanidad y enseñarle su camino de vida.
Shalom para todos vosotros.
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