“El Matrimonio y la Familia Yisraelitas”
EL COMIENZO: PREPARATIVOS
"LAS BODAS YISRAELITAS"
Amados ajaim hoy
os quiero traer este estudio sobre cómo se celebraban las bodas yisraelitas en
el tiempo de Yahshua y os comparto esto por referencia a algunas peticiones de
los ajaim sobre este tema. Shalom a todos vosotros.
"EL MATRIMONIO EN TIEMPOS DE YAHSHUA"
Historia:
La elección de la respectiva pareja no era hecha por el individuo en cuestión
(novio o novia) sino por la familia, generalmente, por los padres o abuelos,
quienes escogían el futuro cónyuge de su hijo o hija, siempre entre los yisraelitas,
dentro de la Comunidad yisraelitas. (Hoy día no se hace así, sino que son la
misma pareja quien elige a su pareja y lo hacen por ahavá)
Este tipo de elección de la pareja por parte de los padres, tiene un reflejo el
significado de las palabras novio “jatan” o novia “kalá”, cuyo significado
inicial eran el de “yerno” y “nuera”, respectivamente. Lo mismo ocurría con el
término matrimonio “lehijatén”, que venía a significar: unión de dos familias por el matrimonio de alguno de sus
miembros.
Las costumbres antiguas de las bodas yisraelitas son bastante difíciles de
determinar, según los expertos. No disponemos más que de referencias dispersas
y fragmentarias que nos impiden configurar una visión completa.
Nosotros debemos seguir hoy las pautas establecidas por las leyes de cada país,
Hay primero que revisar la ley del país sobre matrimonios y con eso como base,
elaborar la BODA ajustada a los principios de la misma Torá. Esto se hace
siguiendo los pasos que dice el Brit Jadashá donde se dice que "debemos respetar las leyes de nuestros gobernantes y
autoridades, porque están puestas por Elohe”.
La idea errónea ha surgido porque no poseemos una descripción de una fiesta
nupcial conectada con la época de Yahshua, sino colecciones modernas de
material que intentan construir un mosaico conectado al margen de las alusiones
dispersas encontradas en la literatura rabínica (la tradición judía que está
llena de simbolismos). Hay evidencias de que estas colecciones de material son
incompletas. Esto no es sorprendente en vista de la situación con respecto a
las fuentes; el material es limitado y muy disperso, y la imagen es
extraordinariamente variada; entonces y ahora, las costumbres de las bodas
diferían de un distrito a otro; más aún, tras la destrucción del Templo, bajo
el repetido impacto de los desastres nacionales, los judíos sufrieron grandes
restricciones; pero sobre todo, los informes ocasionales que poseemos están muy
distribuidos en el espacio y en el tiempo: en el espacio vienen de Israel y
Babilonia, mientras que en el tiempo se extienden en muchos siglos. Las bodas
actuales judías están llenas de tradicionalismo, que en si algunas cosas no son
malas, porque no atentan ni contradicen la misma Torá, debemos ser cuidadosos a
la hora de elegir como hacerlo, sacando todo aquello QUE INVALIDA LA MISMA TORÁ.
El joven pretendiente solía acudir a casa del padre de la novia portando una
gran suma de dinero (Dote del varón), un contrato de esponsales, llamado shitre
erusin (redactado por las autoridades y costeado
por el futuro novio y era como un presupuesto que demostraba que podía mantener
a su esposa), y un pellejo de vino. Hoy día eso se conoce como DOTE.
-El novio
debe demostrar que puede sostener el matrimonio, debe tener la base de una
estabilidad económica (Trabajo, posesiones,
casa, ingresos estables) que pueda ser de "provisión" para
la esposa y futuro de sus hijos. También debemos comprender el mundo de hoy que
con tanta crisis las cosas son más difíciles para los nuevos matrimonios, pero basándonos
en la base primordial, el esposo debe tener
claro que puede hacer frente para llevar el sostenimiento de la familia.
-El contrato
del cual se habla, tiene como referencia, EL COMPROMISO ESCRITO ANTE LA LEY DE
CADA PAIS (Registro civil) de que los dos están de acuerdo con dicha unión.
En cuanto entraba en una casa un joven portando estas cosas ya se sabía a qué
venía (lo que hoy se llama PEDIDA DE LA NOVIA POR EL NOVIO). Entonces el
pretendiente discutía con el padre de la chica y con los hermanos mayores el
precio acordado para poder desposar a su hija (esta
parte es muy hermosa, porque es cuando el novio llega a casa de los padres de
la novia a pedir su mano).
-El coste
solía ser de al menos doscientos denarios para una doncella y cien denarios
para una viuda, mientras que el Consejo Sacerdotal de Yahrusalaim fijó cuatrocientos denarios para casar con la hija de un Kohen.
Por supuesto, estas cifras indican sólo el mínimo legal de ese tiempo, pues hoy
día, eso ya no se exige en las leyes de los países, y podían ser aumentadas a
voluntad (hoy se pide que el novio demuestre que
puede mantener a su esposa). Si finalmente el padre accedía, bebía
con el pretendiente un trago de vino, y se invitaba a la hija a pasar. Si la
hija accedía (rara vez se opondría a un acuerdo
previo del padre), entonces había acuerdo, y la hija y el
pretendiente sellaban su acuerdo de esponsales bebiendo de misma copa de vino,
mientras se pronunciaba una bendición por parte del padre de la novia (esta costumbre,
aunque no es exigida por los países no es malo hacerlo, porque esto demuestra
que la familia de ella está de acuerdo en dicha unión.
-Desde ese
momento y hasta doce meses después tenían lugar
los esponsales (actualmente suele ser 3 meses si todo está en orden).
El momento del inicio de los esponsales se marcaba con un regalo de boda (lo que hoy se conoce como la entrega del anillo de pedida)
(o mohar, Bereshit 34 12, Shemot 22 17, 1 Sam 18 25). -----Desde el momento de
los esponsales (el sellamiento entre las familias o novios cuando el novio va a
pedir a la novia), la novia era tratada como
si realmente estuviera casada (esto
es de suma importancia tenerlo en cuenta. pues en Israel, desde ese momento ya
se consideraban esposos, pero sin haber unión conyugal aun).
-La unión no
podía disolverse excepto por un divorcio legal en Israel (esto en los países actuales no es válido, pero nosotros
en esto debemos actuar en conformidad a la Torá, osea, que si se quieren
separar antes de la boda deben entregar carta de divorcio como si ya estuvieran
casados a la novia); el incumplimiento de la fidelidad era tratado
como adulterio (pues era incumplimiento de un trato, una promesa que se hacia
delante de la familia y de Yahweh); y la propiedad de la mujer pasaba
virtualmente a ser del esposo, a menos que expresamente renunciara a ello (los
regalos, y la entrega de la DOTE quedaba en la novia). Pero incluso en caso de
él era el heredero natural.
-Después del contrato de esponsales los novios continuaban separados cada uno
en la casa de sus padres (aunque estuvieran casados delante de Yahweh no se les
permitía estar viviendo en la misma casa).
-Durante este
período la novia se preparaba para su futuro papel de esposa y el novio se
encargaba de conseguir el futuro alojamiento para su mujer, que podía ser
incluso una habitación dentro de la casa de los padres.(Esto depende del estado
económico en el que vivan, según sus posibilidades) Actualmente esto sería contraproducente
y entendible ya que la BODA es como un contrato y el hecho de NO TENER un
alojamiento que ofrecer el varón no es posible realizar la BODA.
Finalmente llegaba el día de la boda (Nissuin):
El matrimonio (el compromiso que se hizo delante de la familia y de Yahweh)
seguía después [de los esponsales] tras un período más o menos largo, los
límites de los cuales estaban fijados por la ley de Israel, (hoy día ese tiempo
lo deciden la misma pareja).
-La ceremonia
en sí consistía en conducir a la novia a la casa del novio, con ciertas
formalidades, la mayor parte datadas de tiempos antiguos.
-El
matrimonio con una doncella se celebraba comúnmente por la tarde de cualquier día
laboral (NO SHABBAT NI FIESTAS DEL ETERNO),
lo cual dejaba los primeros días de la semana para los preparativos, y permitía
al marido, si tenía alguna acusación en contra de la supuesta castidad de su
prometida, realizarla de inmediato ante el Sanedrín local, que se reunía un día
de la semana (hoy día esto se conoce como el
periodo en que se anuncia públicamente el enlace y se pide si alguien tiene
alguna objeción a esta unión que la presente). Por otra parte, el
matrimonio con una viuda se celebraba también de forma semejante por la tarde,
lo que dejaba tres días de la semana “para gozarse con ella”. (la alegría de la
preparación de la boda)
-Las procesiones previas a la ceremonia constituían una parte importante del
ritual:
A última hora de la tarde los invitados se entretenían en la casa de la novia
(ajustando todas las cosas y preparativos, regalos que recibían etc.). Después
de horas de esperar al novio, cuya llegada era repetidamente anunciada por
mensajeros, llegaba finalmente, media hora antes de la media noche, para
encontrarse con la novia; iba acompañado de sus amigos (hoy día se les llama
padrinos; iluminado por las llamas de las candelas, era recibido por los
invitados que habían venido a encontrarse con él. La comitiva de la boda se
desplazaba entonces, de nuevo en medio de muchas luminarias, en una procesión
festiva hasta la casa del padre del novio, donde tenía lugar la ceremonia del
matrimonio y el agasajo. Como ven allí se
celebraban las bodas en la casa del novio, pero se puede hacer en
cualquier otro sitio, un lugar donde puedan estar todos reunidos.
En Yahudah había en toda boda dos amigos del novio (dos padrinos o testigos). –
-Antes del
matrimonio, actúan como intermediarios entre la pareja; en la boda ellos
ofrecen regalos, asisten a los novios y les atienden en la habitación nupcial,
siendo también los garantes de la virginidad de la novia. (Esta costumbre no
existe en los países de hoy, pero ya de eso se encargan las amigas de la novia
y los amigos del novio, que están ayudando en sus preparativos).
Con una brajot/bendición, precedida por una breve fórmula, con la que la novia
era entregada a su marido, las festividades de la boda comenzaban (Hoy día se
hace delante de un Roeh o Moreh o a quién ellos designen (Ayudantes de Moreh).
-Después la
pareja era conducida a la habitación o a su nueva casa preparada nupcial
(cheder) y al lecho nupcial (chuppah) (Hoy día se conoce como la noche de bodas
en la cual los novios estarán solos en su primer encuentro conyugal).
-La novia iba
con su cabello cubierto en señal de esposa y así seguirá siempre. (Hoy día la
novia debe ir con el cabello cubierto porque en la boda se harán tefilat y brajot
por los novios y ella, como esposa debe tener su cabeza cubierta) El novio debe
ir con la cabeza descubierta como es propio de un varón en Yahshua.
La costumbre del velo nupcial (Talit que los cubra), sea para la novia sólo o
extendido sobre la pareja, data de tiempos antiguos. Fue suprimida por un
tiempo por los Rabinos después de la destrucción de Yahrusalaim. Todavía más
antiguo era portar coronas (Cant 3: 11; YeshaYah 61: 10; Yejezqel 16: 12),
que también estuvo prohibido después de la última guerra judía (eso era por las
circunstancias del tiempo en Israel).
-Palmas y
ramas de mirto eran llevadas delante de la pareja, grano o monedas eran
arrojadas sobre ellos, y la música precedía la procesión, a la cual era
obligación religiosa sumarse si alguien se encontraba con ella (esto son cosas muy hermosas, el adorno del lugar donde
van a contraer matrimonio, las flores, los pétalos, etc.). La
parábola de las diez vírgenes, que, con sus lámparas, estaban a la espera de la
llegada del novio (Mt 25:1), está basada en una costumbre yisraelitas y
nos puede ayudar mucho en poder entender cómo eran realmente las bodas en ese
tiempo. Pues, de acuerdo con las autoridades de Israel, tales lámparas
sostenidas por bastones eran de uso frecuente (se usaban porque ellos no tenían
luz eléctrica como nosotros, pero se puede hacer uso de lámparas de aceite o de
velas), siendo diez el número siempre mencionado en conexión con las
solemnidades públicas que había en Israel, pero hoy día en simbolismo se pueden
usar si así lo deciden 7 por las 7 convocaciones de Yahweh, pero no es un
requisito sino un simbolismo (es tradición). -Las festividades del matrimonio
duraban una semana, pero los días nupciales se extendían por todo un mes. (Hoy día esto no es preciso pues la BODA se celebra en un
solo día)
-Previamente a la boda, la novia debía purificarse debidamente en un Mikvah o
baño ritual.
-Quien
prepara la habitación nupcial son la novia y la madre de la novia que es quien habrá
dado consejos a la hija de todo eso. Aunque sea un poco diferente hoy día, no
hay base Escritural que diga que sea el novio quien prepare la habitación
nupcial, en nuestra sociedad es más propio que sea las mujeres quien lo hagan.
-La ceremonia, llamada kiddushin/Santificados, implicaba realizar un segundo
contrato o kethubah. En este contrato se disponía de los llamados “amigos del
novio”, dos testigos especiales que se encargan de atender a las necesidades de
la pareja. Después de firmar estos testigos se llevaba el contrato a los padres
de la novia. (Hoy día es lo que se conoce como matrimonio civil que es exigido
por las leyes de todos los países en el cual se necesitan firmas dos testigos
de parte de cada uno de los contrayentes, esto ya hace de forma aparte unos días
antes de celebrarse la boda o el mismo día antes de la celebración ante la
Comunidad)
-El contrato
contenía las promesas (Votos matrimoniales) que el novio se comprometía a
realizar con su futura mujer.(Esto en estos tiempos se hace con la declaración
publica en la misma boda, pero es necesario que se haga un contrato de
fidelidad escrito y firmado por dichos contrayentes)
-Se pueden usar en las vestimentas del novio, el talit usado sobre sus hombros
(pero sin cubrir su cabeza) es una tradición moderna, pero es hermosa siempre y
cuando, como siempre he dicho se usen de forma ordenada y en conformidad a la Torá.
Existe mucha tradición hermosa y que no invalida la Torá, EN CUANTO A COMO
CELEBRAR LA CEREMONIA, ESO DEPENDE DE CADA PAIS Y DE LOS GUSTOS DE LOS NOVIOS.
-El uso de romper la copa por el novio es una costumbre NO UN MITZVOT y se hace
recordando la tristeza que tienen los yisraelitas por la destrucción del Templo
en el año 70. Es una tradición, que en nada invalida la Torá, y se hace a gusto
de los novios. (se envuelve una copa en una servilleta y se pone en el suelo y
es pisada por el novio) SE DECLARA FELICIDAD A LOS NOVIOS.
-Se lee en el enlace algunos pasukim de las Escrituras siempre relacionados con
la pareja. También se puede leer alguna brajot en hebreo que será hecha por el Roeh
o Moreh.
Después de la ceremonia, los novios se retiraban a su habitación nupcial, que
previamente habría preparado la novia, o cheder, donde se dispondría de un
lecho conyugal o chuppah. ES SOLO AQUÍ que el novio entregaba unos regalos
personales a la novia (nada de objetos para el hogar,
solo para lucirlo ella). (a esto se le conoce como NOCHE DE BODAS)
ESTOS MOMENTOS POR PRIMERA VEZ SOLOS ES HERMOSO E INOLVIDABLE.
ANTES DE LA NOCHE DE BODAS Y EN LA MISMA FIESTA SE RECIBE con gran regocijo por
parte de los invitados, lo cual los invitados iniciaban la fiesta de la boda,
donde se servía comida, se bailaba y se cantaba al son de la música (Tehilim
45:1-17).
-Las comidas
exigían el uso de una gran cantidad de agua para realizar las frecuentes
abluciones y lavatorios rituales. La fiesta duraba toda una semana, al término
de la cual todos los invitados regresaban a sus casas. (Bueno esto hoy día no
se hace así, pues todo se hace en un mismo día, aunque los preparativos de todo
se hacían la semana antes del enlace).
-Resulta significativo y conviene apuntarlo aquí que Yahshua utilizó con gran
frecuencia las costumbres de las bodas como ejemplos para sus parábolas. Da la
impresión de que Yahshua disfrutaba con estos eventos sociales, pues los
utilizó en varios de sus discursos (MattiYah 25: 1-13, MattiYah 24: 45-51, Silvano
12: 35-48, Silvano 5: 33-35, Yohanán 3:26-30) que sería bueno leerlos bien
para tener una visión más amplia de como Yahshua veía estos eventos tan
felices).
-El Maestro
utilizaba con tanta frecuencia ejemplos sacados de las costumbres nupciales,
que casi se pueden obtener más datos sobre estas costumbres de la BESORAT que
de muchos tratados rabínicos que se escribieron posteriormente y que fueron
introducidos en lo que se conoce como Talmud.
Como ven mis amados ajaim hay una amplia oportunidad de saber cómo eran las
bodas en ese tiempo y aplicarlas en todo lo que sea posible a nuestros días.
LA FORMACIÓN DEL HOGAR Y LA
FAMILIA
TODOS los
Mitzvot (Mandamientos), Testimonios y Ordenanzas de la Torá tienen el propósito
de fortalecer la vida interna de cada familia yisraelitas y los principios
sociales que marcarían el orden y la decencia en Israel incluyendo la apropiada
relación ecológica entre el hombre y la tierra y entre el hombre y los
animales. (שיעורים)
¿CUALES
SON SUS HALAJÁ/ENSEÑANZAS?
hablaremos de La Kadushá del matrimonio y de la familia yisraelitas. DEBEMOS
TENER EN MENTE la importancia de la Kadushá del matrimonio y de la unidad
familiar yisraelitas. Aun en casos de guerra o cualquier circunstancia.
EL TRATO A LA MUJER:
La mujer deberá ser tratada con TODO respeto y sin humillación. (amados ajaim
tengan esto siempre en vuestros corazones pues son ORDENANZAS DE YAHWEH NO DE
HOMBRES)
EL TRATO A LOS BENEI/HIJOS:
Por otro lado, el primogénito no perderá nunca el derecho de su primogenitura
por afectos paternales, sino que será siempre un principio para respetarse en
Israel. En otras palabras, mis ajaim, no debe existir favoritismo paternal
entre los hijos excepto aquellos exigidos por la propia Torá como
responsabilidades especiales dentro de la familia yisraelitas.
En adición, la rebeldía de los benei (hijos) deberá ser evitada a toda costa y
los padres nunca deberán perder su autoridad sobre ellos. En el evento que así
suceda, será la responsabilidad de los padres traerlo a los Ancianos de la Kajal
para que hagan prevalecer el orden y la Shalom en cada familia.(solo en el caso
en que los hijos estén el Camino y sean de la Comunidad de Yisrael pues los
hijos que se fueron y no quieren ser parte de Yisrael o son mayores de edad, a
ellos se les tomara su decisión en cuanta pero solo en el Tribunal de Yahshua
en el Día de Juicio)
Por otro lado, para que los benei se levanten con puntos de referencia
apropiados, a los yisraelitas A NOSOTROS AMADOS AJAIM nos está PROHIBIDO
intercambiar la ropa del hombre por ropa de mujer y viceversa.(esto es muy común
hoy día en el mundo, pero NO DEBE SER ASI EN EL PUEBLO YISRAELITAS)
PARA QUE TODOS LO ENTIENDAN:
EL VARON:
NO debe usar ropa que es de mujer ni la mujer usar ropa diseñada para los hombres”
el que lee, entienda" ESAS MODAS NO SON PARA NOSOTROS.
En virtud de este Mitzvot, el hombre no
solamente debe serlo, debe parecerlo. ¿lo entienden? NOSOTROS NO
SEGUIMOS MODAS DE NADIE, sino que caminamos en todo momento a la Luz de la Torá
que es la instrucción de Yahweh en nuestras vidas.
LA MUJER:
La mujer no solamente debe ser mujer sino debe lucir mujer, debe lucir femenina
en su vestuario, en su vocabulario, en sus gestos y en sus funciones. "la
que lee, entienda"
LA FIDELIDAD EN EL MATRIMONIO
Amados ajaim, esto es de suma importancia tenerlo siempre en cuenta entre los yisraelitas:
El adulterio y la fornicación están prohibidos. Los benei de Yisrael debemos
abstenernos de codiciar la mujer de nuestro prójimo y no ser nunca instrumentos
para la destrucción de la unidad familiar.
AMADOS AJAIM:
Todos estos Mitzvot pues, tienen el propósito de afirmar la importancia de la Kadushá
del matrimonio y de la familia yisraelitas y como nunca antes nuestra sociedad
necesita revisar sus costumbres y prácticas a la luz de estas enseñanzas de la
DAVAR de Yahweh.
Y SOLO ..........en casos extremos y por la dureza de nuestro corazón, permitió
Moshé el "Sefer Keritut" divorcio y de lo cual Yahshua habló que podría
existir.
RECUERDEN ...........que el plan original de Yahweh no es la desintegración
matrimonial sino la preservación de la familia tanto como sea posible, la
pareja tiene que esforzarse por proteger siempre el matrimonio y a los hijos y
el hogar.(ORDENANZA DE YAHWEH)
Si perdemos el matrimonio, perdemos la familia. Si perdemos la familia
perderemos la sociedad.
Mis amados, una sociedad conformada por familias disfuncionales, por familias
desintegradas, será una sociedad débil, enferma y sicológicamente
desestabilizada y desestabilizante, en cambio, si los matrimonios son fuertes y
los hogares sanos, tendremos una comunidad saludable donde cada vez será más
difícil que aparezca el crimen, la perversión y la inseguridad.
Cuando vemos estas cosas en nuestras calles, estaremos cosechando los
resultados del abandono de los sanos principios del matrimonio, el hogar y la familia
según Yahweh.
Como KAJAL YISRAELITAS debemos hacer todo el énfasis necesario en hacer de los
matrimonios y de los hogares tan fuertes como los Mitzvot de Yahweh y tan
seguros como la Palabra que sale de la boca del Creador.
REFLEXION Y ENSEÑANZA
Ciertamente, las instrucciones de la Torá nos dicen lo que Yahweh espera de nosotros,
pero no tienen poder para controlar los apetitos de nuestra carne y sujetar la
fuerza del pecado escondido dentro de nosotros, así pues, se hace necesario que
primero el poder del pecado sea quitado para que los Mitzvot puedan entonces
ser obedecidos apropiadamente. Si le damos nuestro corazón a Yahshua Él nos lo
transforma de uno de piedra a uno de carne para que entonces podamos realmente
andar en sus caminos y guardar sus ordenanzas.
Como está escrito: "Os quitaré el corazón
de piedra y os daré un corazón de carne para que andéis en mis caminos y
guardéis mis preceptos y los pongáis por obra". (Yejezqel 36:
25-27).
RECUERDEN:
Sólo con un corazón cambiado podemos agradar realmente a Yahweh y hacer Su
voluntad como está expresada en los Mitzvot. APRENDAN, REFLEXIONEN Y COMIENCEN
A CAMINAR EN LA BARUT TORÁ DE YAHWEH.
UN MATRIMONIO DE EXITO
*Para tener
un matrimonio exitoso, tenemos que comprometernos totalmente LAS DOS PARTES.
*Tenemos que
aprender a dar en todos los sentidos. Las donaciones superficiales y los gestos
simbólicos, simplemente, son insuficientes para enfrentar la plétora de
desafíos que ofrece un matrimonio normal.
*Un elemento
necesario para aprender a dar con dicha totalidad es considerar nuestros
matrimonios como un absoluto,
a nuestras esposas como compañeras.
Muy frecuentemente, un matrimonio atraviesa períodos difíciles, y tanto el
marido como la mujer comienzan a tener dudas en cuanto a su cónyuge.
"Podría
haber elegido a alguien mejor".
"Me
tendría que haber casado con éste o con aquél".
Las personas
se sienten decepcionadas por el cónyuge y por el shadján (el
casamentero). Piensan, "¡me tendrían que
haber avisado sobre este notorio defecto!" Esta predisposición a bajar los brazos sin
esperanza pareciera tener dos orígenes culpables.
1-El primero es la era en que vivimos. Esta es una generación de plástico y
dado que tantas cosas de nuestra vida son descartables, esto influye en la
manera de ver el mundo. Como resultado, también vemos las relaciones, incluso
el matrimonio, como algo descartable.
2-La segunda razón por la que es probable que renunciemos a nuestros
matrimonios demasiado rápidamente es porque nos
cuesta reconocer que nuestro matrimonio es producto de Yahweh.
Quedamos tan atrapados con los preparativos para la cita, el compromiso y el
casamiento que empezamos a creer que nosotros estamos haciendo este matrimonio.
Olvidamos que los matrimonios, en realidad, se hacen en el Shamaj/Cielo.
*Cuando nos casamos, hemos encontrado a nuestra compañera espiritual. Aunque a
veces parezca imposible, es con esta persona con la que somos capaces de lograr
todo nuestro potencial. Después del matrimonio, nunca debe haber un
elemento de duda.
*La mayor alegría que puede experimentar una persona es la resolución de
una duda. Quizás, ésta sea una de las razones más profundas por la cual uno
siente tanta simja/alegría al casarse. Pues en el día en que una persona se
casa, se resuelve una gran duda.
La gran
pregunta acerca de "¿quién es mi compañera
espiritual?" se resuelve. Un
hombre debe relacionarse con su mujer con la firme actitud de "tú eres mi compañera espiritual". Un hombre debe ver a su esposa como si fuera la única
mujer del mundo.
Esto se expresa elocuentemente en una de las brajot/bendiciones que se da en el
matrimonio. La simja que uno siente al encontrar a la compañera
espiritual se asemeja a la simja que Adam HaRishón, el primer hombre,
sintió al casarse.
¿Cuál
es la semejanza? Tenemos
que estar tan seguros como lo estuvo Adam HaRishón de que nos estamos casando
con la mujer correcta o viceversa. Así como Adam HaRishón se casó con la
única mujer del mundo, un hombre tiene que verse a sí mismo como si se
estuviera casando con la única mujer del mundo.
No obstante, existe la opción del divorcio. Cuando marido y mujer tienen
una pelea, pueden tener la tentación de mencionar el divorcio como una forma de
arreglar las cosas. Este es un terrible error, dado que cuestiona la
permanencia de la relación.
El divorcio
se debe considerar sólo como último recurso. El hecho de que marido y mujer
sean compañeros espirituales significa que tienen el potencial para solucionar
sus problemas. Son capaces de adaptarse a los defectos y a la idiosincrasia del
otro. Esto sólo es posible, sin embargo, cuando hay una actitud de compromiso
total y absoluto.
LAS RELACIONES
SEXUALES EN EL MATRIMONIO
Mis amados ajaim: quiero
traer a este estudio algo delicado que la mayoría de los Morehim no traen nunca
a estudio y no sé si es por temor o por falta de conocimiento pero que es un
grave problema en la familia, sobre todo en las parejas, lo cual está trayendo separación,
y divorcios.
Tratare el Tema con la Torá en la mano, como siempre se debe hacer, buscando
las respuestas en el Creador del hombre y así declaremos lo que es bien y lo
que no lo es.
Pido a Yahweh que me otorgue palabras para no herir a nadie sino para ayudar a
todos los esposos y esposas que quieren llevar una vida sin temor, sin
prejuicios sin tabúes y sin mentiras arraigadas en el mundo.
El tema a tratar es:
LAS
RELACIONES SEXUALES DENTRO DEL MATRIMONIO.
Ustedes bien saben que hoy día hay dos frentes, LOS DOS DESAJUSTADOS Y MAL
ENCAMINADOS, con referencia a la SEXUALIDAD EN EL MATRIMONIO.
-Uno es la corriente de permisibilidad, de búsqueda del sexo a cualquier coste,
sin importarles lo que Yahweh ordena y vaciando a si su conciencia de Mitzvot
que hablan de ello cayendo este mundo en la perversión y el mal camino.
-El otro es el del puritanismo, el que enseña que todo en el sexo es malo, es
pecado y se obtienen de dichas relaciones en la pareja por considerarlo como
PECADO olvidando que es Yahweh quien instituyo y creo nuestros cuerpos con esa atracción
que solo es VALIDA EN EL MATRIMONIO.
Estos dos extremos han llevado al mundo a la destrucción por usar o no usar el
sexo DE LA FORMA ORDENADA POR NUESTRO MISMO CREADOR.
Estas dos vertientes han llevado a las parejas al divorcio y a pecar contra la
misma Torá de Yahweh.
Tratare el tema con delicadeza esperando que nadie se sienta ofendido porque mi
intención no es HERIR, SINO ENSEÑAR PARA PODER CAMINAR A LA ALTURA DE LA MISMA TORÁ.
¿Cómo entiende la Torá el deleite de los
placeres físicos en el matrimonio?
AMADOS MIOS:
La Torá no está de acuerdo con la noción de una lucha irreconciliable entre lo
físico y lo espiritual, y de hecho es, inequívoca en su rechazo a esta
filosofía. Por el contrario, la Torá sostiene que, si se usa del modo
apropiado, lo físico se convierta en una ayuda indispensable para obtener
grandeza espiritual. Esto se consigue de dos maneras:
-En primer lugar, la actividad física es mucho más efectiva al grabar
una idea dentro del alma que lo que una contemplación intelectual sola podría
ser. Casi todas los Mitzvot incluyen el uso de algún elemento del mundo físico
para servir a Elohe. Nuestro trabajo es tomar los obsequios de este mundo y
elevarlos a la altura de la Kadushá/Santidad.
-En Segundo lugar, la Torá ve al goce del placer físico como algo
deseable, ya que cada placer provee una oportunidad de sentir y expresar
gratitud con El que creó y nos brindó este regocijo.
La visión de placer de la Torá difiere dramáticamente de aquella predominante
en la sociedad occidental.
La sociedad
occidental premia al placer y dirige mucha de su energía, imaginación y
recursos hacia su persecución. Las obligaciones y responsabilidades son vistas
como el precio que uno tiene que pagar, ciertas veces, para obtener placer.
La Torá también valora el placer; pero con una diferencia muy significante. Los
deberes y las responsabilidades no son el “costo” inevitable para el placer.
Más bien, el placer es un producto derivado bienvenido que acompaña el
cumplimiento apropiado de muchas de las obligaciones otorgadas por Yahweh
Elohe. En dichas instancias, el placer introduce una obligación (en
realidad, una oportunidad) para sentir y expresarle gratitud al Dador de
todos los placeres. Pero el placer no es lo primario, nuestras
responsabilidades hacia Elohe lo son.
La visión de sexualidad según la Torá, es una perfecta ilustración de la
actitud general de la misma hacia lo que respecta el mundo físico y sus
placeres. Las relaciones físicas entre marido y mujer están hechas para ser
placenteras. El hecho de tener relaciones maritales es un cumplimiento de dos
mitzvot separadas.
¿CUALES
MITZVOT?
– הַפְרָיָה transliterado como hafrayá (procreación)
y oná (la
intimidad marital en sí misma).
¿Cuál
es la actitud de la Torá hacia la intimidad sexual?
Hay un concepto erróneo difundido acerca de que la Torá ve a la intimidad
sexual como algo inherentemente negativo. De acuerdo con esta noción, Yahweh
insufló dentro nuestro el deseo de la intimidad sexual sólo para asegurarse de
la propagación de la raza humana. Por esta razón, la Torá permite la intimidad
marital. Pero ya que esto es, en el mejor de los casos, un compromiso incómodo,
es restringido con sumo cuidado. Esta aversión es expresada, por ejemplo, a
través de la prohibición de la Torá de las leyes de nidá,
las cuales restringen el contacto sexual entre marido y mujer
significantemente. De manera similar, las halajá que regulan la intimidad de la
pareja busca, mientras sea posible, minimizar y alejar la atención del goce del
acto sexual en sí mismo. (Esta adversion es reflejo del pensamiento rabínico NO
DE YAHWEH por tanto no debe tomarse como guía para ABTENERSE DE LAS RELACIONES
PLACENTERAS EN EL MATRIMONIO, pues es un desvío que es contrario a la misma Torá)
Como he dicho amados ajaim, esta línea de pensamiento es obviamente falsa y
fundamentalmente TORÁTICA. Es cierto que la Torá ve a la procreación como el
aspecto central de las relaciones matrimoniales. Pero también es claro, por
muchas oraciones en la Torá Escrita, que éste no es el único propósito de la
intimidad. en ella, por ejemplo, protege el derecho de la mujer a tener
satisfacción sexual en situaciones en las que el embarazo claramente no es un
objetivo o posible resultado. Tanto una mujer embarazada, una mujer que está en
el período de lactancia como una mujer que físicamente es incapaz de concebir,
a todas ellas se les otorga la misma protección de la Torá, así como aquellas
mujeres las cuales tienen un máximo potencial para concebir.
Más aún, las leyes son como algo que enriquece las relaciones íntimas dentro
del matrimonio, y no como algo que las niega.
¿Cuál
es la conexión entre el placer de la unión física y la emoción del amor?
-El término para esta relación que es la más íntima entre una pareja es “devek”
(lit., unión, conexión).
La Torá nos
ordena: “Por lo tanto, el hombre deberá abandonar a su padre y a su madre y
adherirse (“davak”) a su mujer” (Bereshit/Génesis 2:24). Desde la
perspectiva de la Torá, el placer de la intimidad marital sirve a la función
positiva de maximizar el vínculo entre marido y mujer.
Davak (Bereshit 2:24) enfatiza que el matrimonio causará una unión emocional,
no solamente física, entre marido y mujer. El deseo de establecer una cercanía
emocional representa la desaprobación hacia ciertos comportamientos, tales como
pensar sobre otra persona cuando uno está
teniendo relaciones con la pareja, consumar relaciones cuando uno se encuentra
borracho, o tener relaciones sin un consentimiento mutuo. En
estas situaciones, el placer físico se ha despojado del componente emocional el
cuál produciría el devek. Esto es exactamente lo que la Torá no quiere que
ocurra.
Por otro lado, la Kadushá/Santidad sexual, que transforma la experiencia de un
acto físico de auto gratificación sexual en un acto espiritual de preocupación
y consideración caritativo, se alcanza mejor a través de la maximización del
placer de la pareja durante la intimidad.
Esta lección es un pequeño resumen de un tema delicado y sumamente complejo.
Debemos ajustar nuestro pensamiento al pensamiento de Yahweh y no rechazar en
el matrimonio algo que el mismo Creador del Matrimonio ha hecho para disfrute.
Seria ir contrario a nuestra naturaleza.
Todo esto mis amados ayudara a evitar adulterios, desviaciones y pecados mucho más
graves, pues estaremos supliendo a nuestras parejas, el orden establecido que
es completo amparado por nuestro Elohe Yahweh.
NO SON MALAS LAS RELACIONES SEXUALES, NO ES
PECADO siempre y cuando se hagan
dentro del vínculo del matrimonio TODO LO QUE SE SALGA DE AHI, ES PECADO...
El esposo deber dar el débito conyugal a su esposa, amarla, cuidarla,
protegerla, mimarla, acariciarla en su intimidad Y ESTO BAJO NINGUN CONCEPTO ES PECADO.
La esposa debe tratar a su esposo de la misma manera, pues los dos SON UNA SOLA
CARNE.
Nunca ninguna
de las dos partes debe imponer practicas o que son rechazadas por la Torá o por
una de las partes de la pareja.
Nunca el amor
puede ser una imposición y mucho menos una practica que ofende a una de las
partes.
Deben
aprender a conocerse mutuamente para alcanzar el suplir las necesidades que el
sexo necesita y trae a la pareja.
La shalóm
acompañe a todos los matrimonios yisraelitas.
Kajal Yisraelí
de Yahshua Shiló
