YOM KIPPUR/EXPIACION/NEGACION Yom 10 del 7º Jodesh/Mes (23 Sept 2014)

YOM KIPPUR/EXPIACION/NEGACION PROPIA según LA ESCRITURA

Moedim Yom 10 del 7º Jodesh/mes

(23 Septiembre 2014)

Para entender el Yom de la Expiación o Yom Kippur,  comencemos con Vayigrá/Levítico 23:26, 27, 31, 32.
 “Mira, el día diez de este séptimo jodesh/mes es el Yom/Día de la Expiación. Será una ocasión sagrada para ustedes: practicarán la negación propia, y traerán una ofrenda encendida a YHWH; no harán ningún trabajo durante ese yom/día. Porque es un Yom/Día de Expiación, en el cual se hace expiación en favor de ustedes delante de YHWH su Elohe.
No hagan ninguna clase de trabajo; es una ley perpetua, por todos los siglos en sus establecimientos.Será un Shabat de completo reposo para ustedes, y practicarán la negación propia; en el día noveno del mes por la tarde, de tarde a tarde, observarán este su reposo” (NOTA, aqui se delinea que los reposos se guardaban de puesta de sol a puestas de sol)
¡Asombroso misterio!  ¡La expiación es la unificación con Yahweh Elohe!    Significa estar "a una" o "a tono" con el Abba/Padre. ¡El hombre por fin hecho kodesh,  y hecho uno con su Amo y Creador!
Nuevamente, en el capítulo 16 de Vayigrá/Levítico, paukim 29 y 31, donde se explica el simbolismo del yom/día de la expiación, encontramos que éste fue instituido como yom/día de kodesh  reposo  que debe guardarse para siempre: “Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el jodesh/mes séptimo a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora entre vosotros … Yom de reposo es para vosotros, y  afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo”.
También en Vayigrá/Levítico 23:32, la expresión   “de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo”. Todo observante del shabbat cita este pasaje para demostrar que el mismo comienza al atardecer.     Si lo creemos, ¿entonces por qué no guardar el shabbat al cual se refiere el mismo texto, el  solemne "shabbaton" del Yom de expiación;   que fue establecido a perpetuidad?    ¿Es lógico que citemos constantemente este texto para demostrar cuándo debe comenzar el Shabbat y luego rehusemos guardar precisamente el día de reposo al cual se refiere?
El YOM DE LA EXPIACION nos presenta un acontecimiento grandioso que tendrá lugar después de la segunda venida de Yahshua.    El mundo lo ignora, así como muchos de los llamados de Yhwh, porque ninguno que anda en desobediencia ha comprendido el significado de estas Moedim o SHABBAT anuales que son tiempos designados de  convocación y comportamiento kodesh para YAHWEH.  ¡Nos ha guardado estos días como recuerdo constante del plan de redención divino!    El simbolismo se expone en el capítulo 16 de Vayigrá/Levítico, donde se narran los hechos de Yom Kippur, el día de la expiación, tal como se efectuaban antes de la crucifixión.
Pasuk 5: “Y de la congregación de los hijos de Israel [Aarón, o el sumo sacerdote] tomará dos machos cabríos para expiación”.    pasuk 6 indica que  el Kohen Gadol/Sumo Sacerdote ofrece una expiación por sí y por su casa.
Pasukim 7 y 8:    “Después tomará los dos machos cabríos, y los presentará delante de YAHWEH Elohe, a la puerta del tabernáculo de reunión. Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por YAHWEH, y otra suerte por Azazel”.
Ahora bien, es preciso detenernos en este punto y ahondar en los detalles porque es un pasuk que ha sido mal comprendido. Existen diversos puntos de vista y opiniones, conceptos y explicaciones al respecto. Por lo tanto, cualesquiera que hayan sido nuestras convicciones anteriores, estudiemos con la mente abierta y libre de prejuicios, para examinarlo todo. ¡Nuestra meta es hallar la verdad!  Primeramente es de suma importancia notar que Aaron echaría suertes sobre los dos machos cabríos,  pero que echaría  "una suerte por YAHWEH, y otra suerte por Azazel”.
Las claves de la explicación  acertada radica que no ambos machos cabríos eran por YAHWEH,  y  en el significado de la palabra Azazel,   que no aparece en ninguna otra parte del  Tanakj.   Ya hemos estudiado antes el origen y significado de Azazel utilizando el hebreo y la data histórica antigua,   incluso en diversas fuentes paganas, y todas confirman su significado.   Los historiadores y teólogos Spencer y Rosen  también han encontrado los mismos hallazgos.    El Comprehensive Commentary dice al respecto: “Spencer, ciñéndose a las opiniones más antiguas de hebreos y cristianos, opina que Azazel es el nombre del diablo, y lo mismo opina Rosen.”    El One Volume Commentary afirma: “Se entiende por Azazel, el nombre de uno de esos demonios malignos”.
Los dos machos cabríos,  "uno por YAHWEH, y otro por Azazel”  son símbolos de Yahshua y ha satán, respectivamente.   Una vez mas, fíjense que los dos NO SON "por YAHWEH"  como alegan tantos indoctos.  Solamente uno es por YAHWEH.
Los dos machos cabríos eran,  desde luego, símbolos.     Notemos  que era preciso echar suertes para decidir cuál era apto para representar a  YAHWEH y cuál a Azazel.   Hay quienes dicen que ambos eran aptos para reprersentar a cualquiera, pero las Escrituras no lo afirman.   Entonces no lo demos por hecho.  Ahora bien, “echar suertes” es una ceremonia religiosa sagrada por medio de la cual se apela a YAHWEH para que Él decida sobre un asunto dudoso. Se trata de un acto sobrenatural de YAHWEH.
Observemos que los hombres eran incapaces de decidir cuál macho cabrío era apto para representar a YAHWEH.  ¡Era preciso apelar a  ELOHE para que Él decidiera y escogiera!   “Una suerte por YAHWEH, y otra suerte por Azazel”.     La suerte que era por YAHWEH simbolizaba a Yahshua.  La otra no era para ELOHE y no simbolizaba a  Yahshua, sino a Azazel:  ¡a ha satan!    Estas palabras sugieren que Azazel es el nombre de un ser … ¡un ser que es el antítesis de Yahshua Nuestro Mashiaj!  Aun así, amados ajim y lectores,  el Pueblo actual de Elohe está lleno de líderes apóstatas que se nos han infiltrado y que tristemente continuarán influyendo en los ajim mas tibios y débiles para cumplir las profecías respecto a la apostasía final que ha de sacudir al Pueblo hasta sus cimientos antes de que Yahshua retorne!   Y estos líderes están osadamente  llamando a Nuestro precioso salvador con el abominable nombre de "Azazel"!
El macho cabrío que  YAHWEH escogía para representar a  Nuestro Mashiaj era inmolado, tal como lo fue Nuestro Mashiaj.     En cambio, el escogido por YAHWEH para representar a Azazel no era sacrificado sino que se enviaba, vivo, al desierto.     No era un macho cabrío resucitado, símbolo de Yahshua resucitado,  puesto que no moría. El desierto adonde se enviaba no figuraba el shemayim/cielo, donde fue  Yahshua.    El shemayim/cielo no es ni desierto, ni es despoblado.  La Torah describe el desierto como un lugar árido donde van los demonios cuando son explusados!  Continuemos con la cronología de esta importante celebración...
Entonces, una vez escogido por Yahweh el macho cabrío que representaría a  Mashiaj y el que representaría a Azazel,   el sumo sacerdote degollaba el becerro (pasuk 11) para expiación suya.  Después tomaba brasas de fuego e incienso aromático y entraba con ellos “detrás del velo”, en el Lugar Santísimo, y rociaba la sangre del becerro ante el propiciatorio, símbolo del trono de Yahweh, el cual estaba sobre el testimonio (la Torah).   Esto lo debía hacer el Kohen Gadol/sumo sacerdote a fin de purificarse para oficiar y para representar a  Yahshua  como sumo sacerdote.   En el antetipo esto ya no hubo necesidad de hacerlo, por cuanto Yahshua, nuestro Kohen  Gadol o Sumo Sacerdote, no requería semejante purificación!
Ahora el kohen/sacerdote levítico se hallaba listo para oficiar.   Ya se había purificado a sí mismo.   El macho cabrío escogido por  YAHWEH para representar a Yahshua, se degollaba en expiación por el pueblo.   De esta manera, el macho cabrío llevaba sobre sí los pecados del pueblo, tal como Yahshua en la cruz tomó sobre sí nuestros pecados, de una vez por todas.   Sin embargo, es muy importante distinguir que Yahshua  resucitó de entre los muertos y  ascendió al trono del Abba/Padre en el shemayim/cielo.
Ahora bien, de acuerdo con la ceremonia levítica, ¿qué o quién representaba desde ese punto en adelante al Mashiaj resucitado que ascendió al shemayim? Algunos dicen que el macho cabrío de Azazel.  Veamos si en efecto es así.
El Mashiaj resucitado, quien se halla a la diestra de Yhwh en el shemayim(Kefa Alef/1 Pedro 3:22), es llamado ¡nuestro Kohen Gadol!   ¿Cuál era el símbolo terrenal del trono de YHWH?    ¡Ciertamente no era el desierto adonde fue enviado el macho cabrío vivo!    Algunos erróneamente alegan que Azazel no pudo haber entrado al Santísmo si representaba a ha satán;  Si leyeran mejor la Torah sabrían que ha satán tenía acceso directo al Trono de YAHWEH en el shemayim y también aquí en la Tierra lo tuvo:  en efecto dos veces profanó el templo de YAHWEH en Yahrusalaim/Jerusalém y no murió!
El símbolo terrenal del trono era el propiciatorio en el Lugar Santísimo.  Yahshua, después de muerto y resucitado, fue al propiciatorio celestial para interceder por nosotros como nuestro Kohen Gadol.   “. . . penetra hasta dentro del velo, donde Yahshua entró por nosotros como precursor, hecho Kohen Gadol  para siempre según el orden de Melquisedec” (Ivrim/Hebr. 6:19-20) cosa que ha satán (ni "Azazel") obviamente jamás hizo por nosotros.
Preguntamos de nuevo:   ¿Qué o quién, en la ceremonia levítica del de Yom Kippur, simbolizaba al Mashiaj resucitado, a nuestro Kohen Gadol  que penetró hasta dentro del velo al trono de  YAHWEH en el shemayim?
Uno de los machos cabríos había sido degollado: representaba al  Mashiaj muerto y ya no podía representar al Mashiaj resucitado.    El Mashiaj  muerto no fue nuestro sumo sacerdote, puesto que el sacerdocio levítico y su sumo sacerdote continuó vigente hasta que  Yahshua  resucitó de entre los muertos, subió al cielo y fue hecho sumo sacerdote según el orden de Melquisedec.     El Mashiaj  resucitado sí se convirtió en sumo sacerdote en ese momento.
¿Y quién representaba este papel en las ceremonias levíticas que se repetían cada año en este día kodesh por estatuto perpetuo?    ¡Es enteramente obvio!    ¡Lo representaba el sumo sacerdote levítico, no el macho cabrío que representaba a Azazel!    El Kohen Gadol es símbolo de  Yahshua Ha Mashiaj!
Una vez muerto el macho cabrío degollado,   ¿quién penetraba detrás del velo y presentaba la sangre de la víctima inmolada ante el trono simbólico de  YAHWEH?  Sigamos leyendo lo que la Torah nos revela...
Vayigrá/Levítico 16:15:   “Después [el sumo sacerdote] degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y [simbolizando ahora la obra del Mashiaj   resucitado]   llevará la sangre detrás del velo adentro … y la esparcirá sobre el propiciatorio … Así purificará el santuario.”     Así pues, el sumo sacerdote que llevaba la sangre detrás del velo, hasta el propiciatorio, era quien simbolizaba al Mashiaj  resucitado quien, en forma figurada,   llevó su propia sangre detrás del velo hasta el trono de Yahweh Elohe en el cielo, para allí interceder por nosotros como nuestro sumo sacerdote.    Ciertamente, el simbolismo está clarísimo.
El macho cabrío degollado representaba a Yahshua Ha Mashiaj  crucificado.   El sumo sacerdote, al tomar la sangre y llevarla detrás del velo al propiciatorio en el Lugar Santísimo, símbolo del trono de YAHWEH, representaba y cumplía la obra del Mashiaj resucitado, quien ascendió a la diestra de la Majestad, desde donde intercede como nuestro sumo sacerdote.
¿Cómo es posible seguir enseñando la herejía  que el macho cabrío de Azazel representaba la obra del Mashiaj  resucitado?    ¿Acaso éste llevó la sangre de Yahshua detrás del velo, hasta el propiciatorio?  Pues sepan que ésto es exactamente  lo que dicen los satanistas.    Ellos alegan todo lo contrario,  que Azazel representa a Yahshua,  que el macho cabrío  reprsentando a Azazel es "por YAHWEH"   y que el chivo que era arrojado en el desierto con los pecados que habían sido puestos sobre su cabeza por El Kohen Gadol (representando al propio Mashiaj)  era Yahshua!     Esto es una mentira mas del maligno,  amados AJIM y AJOTIS...y debemos estar muy alerta sobre las personas que enseñan esta torcida emunah y persisisten en ella aún despues de recibir la verdad!
El sumo sacerdote, al ir detrás del velo hasta el Lugar Santísimo, simbolizaba el regreso de  Yahshua  al cielo, y su tarea dentro del lugar sagrado simbolizaba la obra de Mashiaj, quien durante estos casi 2000  años ha intercedido por nosotros, presentando su sangre derramada delante del propiciatorio en el cielo.  Después, ¿qué hacía el sumo sacerdote para representar lo que hará  nuestro amado el Mashiaj Yahshua a su regreso a la Tierra?   Ahora lean todo lo que sigue a continuación muy detenidamente:
“Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo;  y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel,  todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo arrojará (echará lejos)  al desierto por mano de un hombre fuerte.
"Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada, y dejará ir el macho cabrío por el desierto.    Después … Aarón … lavará … su cuerpo con agua … El que hubiere llevado el macho cabrío a Azazel,  lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo, y después entrará en el campamento” (Vayigrá/Lv. 16:20-26).
El macho cabrío Azazel no asume nuestros pecados voluntariamente!
¡Aclaremos este punto!  ¿Existe la justicia divina? ¿No es YAHWEH, un  Elohe tanto de justicia como de compasión y rajem/misericordia?    ¿Quién es el verdadero autor de nuestros pecados?    El diablo es el único autor original de nuestros pecados y rebeliones  y nuestra condenación, así como  Yahshua  es autor de nuestra salvación. Yahshua Ha Mashiaj  tomó sobre sí VOLUNTARIAMENTE  nuestras culpas, nuestros pecados, como sacrificio de reemplazo inocente.  Él fue víctima inocente.   Nos amó y se entregó a la muerte por nosotros  de forma voluntaria.
Nuestras culpas, nuestros pecados, fueron asumidos sobre   Yahshua Ha Mashiaj y nadie más … y  YAHWEH los perdona cuando nos arrepentimos y aceptamos su sacrificio.  Pero, ¿se ha hecho con ello justicia cabal?
La misma Torah nos revela que la verdadera causa y el verdadero autor de aquellos pecados es ha satan el maligno.   ¿Entonces es justo que Nuestro Mashiaj  cargue con una culpa que no es suya mientras ha satán sale libre e inocente?   ¿No es más lógico pensar que en el gran plan de YAHWEH se hará justicia total colocando aquella culpa encima de quien corresponda?
Es preciso hacer una distinción muy cuidadosa.   Yahshua llevó sobre sí, asumió voluntariamente nuestros pecados.   Porque nosotros hemos sido culpables aunque el maligno  haya sido la causa original de todo nuestro mal.  Sin embargo,  la justicia divina exige que YAHWEH otorgue en la cabeza del diablo su propia culpa, no la culpa nuestra, sino la que le corresponde al propio autor de la iniquidad, por  haber tentado a la humanidad a caer en el pecado.   Tengamos muy claro que nosotros  ciertamente también fuimos culpables, pero  Yahshua cargó con nuestra culpa.   PERO YAHSHUA NO CARGO CON LA CULPA DE HA SATAN.   Tal noción sería no tan solo absurda sino prepóstera.   En consecuencia, nuestros pecados, siendo culpa de ha satán  también, ¡deben en algún momento recaer sobre él!
Ahora veamos otro punto.   Al macho cabrío de Azazel se le otorgan  los pecados del pueblo que ya han sido perdonados … que ya han sido totalmente pagados por él sacrificio de  Yahshua, lo cual fue representado al degollar al macho cabrío inocente antes de colocar esos mismos pecados sobre el macho cabrío vivo.   Con la muerte del macho cabrío inmolado se pagaron estos pecados!
El verdadero autor de todo pecado es el demonio ha satán.   ¿Podremos, entonces, ser unificados con YAHWEH mientras se halle entre nosotros el antiguo y original instigador del pecado? ¿No es evidente que primero debe ser echado fuera?    ¿Podría haber justicia divina si la porción de su culpa por nuestros pecados no recayera sobre su propia cabeza?
¿Es justo que  Yahshua Ha Mashiaj  cargue con la culpa de ha satán y sus sheydim  además de la nuestra?  Ya Yahshua llevó sobre sí nuestros pecados, pero preguntémonos,  ¿es necesario que los continúe llevando por toda la eternidad y ha satán jamás hacerse responsable?   ¿No deben ser apartados totalmente de nosotros y aun de la presencia de Elohe?
¿No deben ser juzgados los malakjim/ángeles de YAHWEH en el día del juicio como dice la Kitbé/Escritura?
¿Acaso no habrá quien los juzgue?    ¿Serán juzgados sin presentarles acusación?  ¿Serán hallados culpables y dejados libres?
¿O serán echados fuera,  y lejos de la presencia de YAHWEH a algún sitio árido y caliente de donde nunca regresarán como le sucedía al chivo Azazel en Yom Kippur?
Así pues, la inmolación del primer macho cabrío y el derramamiento de su sangre expone visiblemente el medio de reconciliación con  YAHWEH, a través del sacrificio sustituto de una víctima inocente.    De la misma manera, la expulsión del segundo macho cabrío cargado con aquellos pecados, cuya expiación fue representada por el primero, expone de manera igualmente clara el efecto producido por ese sacrificio: ¡la total remoción de aquellos pecados expiados, que no aparecerán más ante la presencia de  YAHWEH ni de sus kodeshim!
Ha satán es el acusador de los ajim.   La Torah nos lo revela.   Su poder sobre los hombres se fundamenta en el pecado.  Cuando todos estos pecados, obra suya, recaigan nuevamente sobre él, una vez que  Yahshua nos haya librado de ellos, ¡entonces el maligno ha satan habrá perdido su dominio sobre nosotros!   ¡No podrá acusarnos más!
Así, pues, como la aceptación de la sangre del primer macho cabrío (Yahshua) simbolizaba la propiciación total y el perdón de los pecados de Israel,   así el arrojar "fuera" a Azazel  cargado con todos  esos pecados ya expiados  por Yahshua,  simboliza la eliminación completa de todos los pecados,   simboliza la liberación del pueblo, por medio de la expiación, y de la separación final y permanente del poder del adversario.
El sacrificio de la víctima inocente fue el medio para reconciliarnos con  YAHWEH, pero no constituía en sí una justicia cabal.    Yahshua asumió los pecados de la humanidad de forma temporera en lo que llegábamos a la restauración en el  reino milenario.   El echar fuera al segundo macho cabrío muestra la purificación final del universo, al colocar  para siempre los pecados sobre el autor de los mismos, y muestra también el hecho de retirar esos  pecados y  a su autor de la kodesh presencia de YAHWEH y  de su kodesh pueblo, librando así al pueblo y a los malakjim obedientes totalmente del poder y la influencia futura de ha satan.
Antes de poner fin a este tema, debemos comentar que después de colocar las manos sobre el macho cabrío vivo, Azazel,   el anterior pasaje (parte subrayada)  revela claramente que Aarón debía lavarse antes de ponerse en contacto con el pueblo. También el hombre fuerte debía lavar sus vestidos y su cuerpo después de tocar al macho cabrío de Azazel y antes de presentarse ante el pueblo.   Ambos deberían purificarse.  ¡El simbolismo ciertamente implica que habían estado en contacto con ha satán!   ¿Acaso hubiera sido necesario purificarse tras haber estado en contacto con el macho cabrío  Azazel,  si éste representaba  a Yahshua Ha Mashiaj?  ¿Han escuchado Ustedes semejante herejía y burla?   Yahshua no puede hacer inmundo a ningún ser humano,  pues él jamás participó del pecado!  ¿Como podría YAHWEH ordenar a los hombres a lavarse tras tocar a Su Hijo,  si precisamente Su Hijo fue quien nos lavó de nuestra inmundicia?
Notemos también con particular atención  que el acto de adjudicar estos pecados expiados y perdonados sobre la cabeza del macho cabrío vivo no tiene lugar sino hasta después de que el Kohen  Gadol/Sumo sacerdote ha regresado del Lugar Santísimo detrás del velo.     Por lo tanto,  la labor de adjudicación de pecados sobre "Azazel"  representada por este Día Kodesh dado por YAHWEH a sus kodeshim,  se trata de un acontecimiento que tendrá lugar después del regreso de Yahshua a la Tierra!
Si el macho cabrío vivo simbolizara al Mashiaj resucitado, entonces los pecados que Nuestro Salvador Yahshua llevó sobre sí en la cruz serían colocados por manos de otro (representado por el sumo sacerdote) nuevamente sobre el Mashiaj, después de resucitado.   ¿Guarda esto alguna lógica o coherencia con la Torah? ¿Tiene algún sentido la teoría de que el macho cabrío de Azazel sea  Yahshua Ha Mashiaj?   No lo tiene en absoluto.    En cambio, cuando examinamos todos los PASUK cuidadosamente,  y analizamos los hechos comprobados por la Torah,  y cuando estamos en obediencia y somos benditos por el Ruaj HaKodesh y su entendimiento, porque "buen entendimiento tienen los que practican los mandamientos" entonces el significado  verdadero es obvio, claro y sencillo....entonces  todas las partes del rompecabezas del significado profético  de este insigne día kodesh de YAHWEH encajan perfectamente, y la doctrina resultante es entera, sana y no tiene contradicciones.
El primer macho cabrío  representaba al  Mashiaj inocente que murió por nuestros pecados; el sumo sacerdote representaba al Mashiaj resucitado que penetró detrás del velo hasta el propiciatorio o trono de  YAHWEH ELOHE en el cielo y donde ha permanecido allí por casi 2000 años;  y el regreso del sumo sacerdote para adjudicar los pecados sobre la cabeza del macho cabrío vivo representaba el regreso del Mashiaj, quien pondrá los pecados que Él cargó y asumió a favor nuestro,  sobre cabeza de su original autor, el diablo,  juzgándolo como se merece y lo enviará vivo a un desierto inhabitado, al “abismo” de HItgalút/Revelacion 20:3 y al lago de fuego y azufre de donde nunca jamas podrá regresar. 
El capítulo 19 de Hitgalút nos presenta la profecía sobre la segunda venida de Yahshua. ¿Qué ha de ocurrir, según índica el comienzo del capítulo 20?
Exactamente lo mismo que aparece en el capítulo 16 de Vayigrá/Levítico.  Ha satán diablo es echado o arrojado a un “abismo”, símbolo de un desierto desolado y deshabitado (Hitgalut . 18:2), y quien lo arroja es un hombre fuerte: un malakj de YAHWEH ELOHE, un poderoso ángel del cielo.   Yahshua no mata al demonio.   Ha satán no muere  aún, sino que está aún vivo mil años más tarde,  hasta finales del reino milenario (Hitgalut. 20:7).
Ahora aclaremos algunos puntos que habíamos dejado pendientes y que podrían  parecer cuestionables  para los ajim mas nuevos que nos leen.   Leímos que los dos machos cabríos fueron presentados “delante del Yahweh,”    ¿Puede ha satan presentarse delante de YAHWEH?    Alguna gente dice que eso es imposible.   ¿Nos basta lo que diga alguna gente,  o debemos de ir a lo que diga YAHWEH en la Torah?    En el Libro de Yob/Job 1:6 y 2:1 se revela claramente que lo ha hecho  regularmente.   Notemos también que Azazel fue echado del Lugar Santísimo, símbolo de la presencia de YAHWEH,  y luego de ahí al desierto.
Así pues, el día shabbat anual de la expiación o yom kippur  fue instituido a perpetuidad para que los benei yisrael/hijos de Israel y la Kehilaj   tuviesen siempre presente el plan de redención que culminará en el período milenrario comenzando a partir  de la segunda venida de Nuestro  Yahshua Ha Mashiaj.
Este  shabbaton kodesh  anual,  al igual que los otros SHABBATOM anuales proféticos,  es reconocido en el  Berit Kjadashá/Buena Noticia.   En el Libro de los Maaser/Hechos 27:9 se habla del peligroso viaje que hizo el Sheluj Shaul/Pablo por mar a Roma:   “… y siendo ya peligrosa la navegación, por haber pasado ya el (día del) ayuno…”     El ayuno se refiere al día de la aflicción o Yom Kippur, el décimo día del mes séptimo. Este día no podría haber pasado  ya,   aquel año, si no hubiera estado en vigencia. ¡El  Ruaj HaKodesh de YAHWEH no habría inspirado semejantes palabras!   Este pasaje indica que el día  de Yom Kippur" estatuto perpetuo por vuestras generaciones", aún existía y era reconocido como tal por el Ruaj/Espíritu Kodesh de YAHWEH ELOHE.
Yom Kippur no es un día al que ha satán y sus sheydim estén esperando llegar con ansias, amados ajim y ajotis...pero nosotros los kodeshim que hemos sido aflijidos por su iniquidad, y que hemos visto lo que Yahshua tuvo que hacer y sufrir para librarnos a nosotros de ella, ciertamente sí deseamos ver llevado a cabo su final cumplimiento!

shalom.