26/3/13

¿Quienes eran los Levitas?

¿Quienes eran los Levitas?



El Arca de YHWH no debe ser llevada sino por los levitas, porque a ellos eligió YHWH para que lleven el Arca de la Alianza y le sirvan perpetuamente. 2Crón. 15:2

Desde la antigüedad la alabanza era parte del sacrificio del Tabernáculo y en los tiempos del Beit Ha Mikdash: Templo de Salomón, la alabanza comenzaba en los atrios.
 

Tehilim/Salmo 100: 4
“Bou sharaiv betoda jatzerotaiv betehila hodu lo barju shmo”.
“Entrad por sus portones con acción de gracias, penetrad en sus atrios con alabanza. Alabadle y bendecid su Nombre”.

De los 613 mandamientos que el Shaday/Todopoderoso dio el mandamiento N° 54 es llamado: “Simjat Regalim” (Alegría en las fiestas de peregrinación); la alegría proviene de la alabanza y Yahweh lo hizo mandamiento.

Devarim/Deuteronomio 16:14
“Vesamajat lifnei Yahweh Eloheija ata uvineja, uviteja, veavedeja, vaamateja vehaLeví asher bishareja...” etc. etc. “Y te alegrarás ante el Altísimo, tu Rey, tu y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva y el levita que reside en tus ciudades...” etc.
Según expresan los sabios de Israel que mientras el pueblo traía sus sacrificios, ofrendas, diezmos o primicias eran recibidos con alabanza y regocijo desde los atrios del Templo.

Devarim/Deuteronomio 27:7 “Y sacrificarás ofrendas de shalom/paz, y comerás allí, (Sham) y te alegrarás delante del Shaday/Todopoderoso tu Creador.
El pasuk expresa: Sham: allí ¿Dónde? En el Templo de Yahrusalaim/Jerusalém; porque allí (Sham) escogió Adonai El Creador para la Alabanza y Adoración de Su Santo Nombre YHWH.

Devarim/Deuteronomio 12:5 “Ki im el hamakom asher yivejar Yahweh Eloheijem mikal shiveteijem lasum et shmo SHAM leshijeno tidershu uvaat shama”. “Sino que al lugar que Yahweh tu Creador escogiere de entre todas vuestras tribus para poner allí Su Nombre para su habitación, ese buscaréis, y allá iréis.

Para el Misrad Memshalti (Ministerio) del Templo en la música habían consagrados 1500 Leviim (Levitas) con directores musicales superiores; tales como: Heman, Asaf, Etam, Jedutún y los hijos de Coré entre otros más. En total de servidores del santuario eran entre 8,000 y 10,000 varones a través de sus generaciones y en tiempos de Moshé (Moisés) está escrito:
Bemidbar/Números 3:28 “El número de todos los varones de un mes arriba era 8,600, que tenían la guardia a su cargo en el Santuario”.
Cuando Israel rindió culto al becerro de oro los Levitas fueron los únicos que no adoraron a ese ídolo (elil) y por esta fidelidad a Yahweh apartó a los levitas para Él.

Bemidbar/Números 8:14 “Vehivdalat et haleviim mitoj benei Yisrael vehayu li haleviim”. “Así apartarás a los Levitas de entre los hijos de Israel, y serán míos los Levitas”.
La shevet Leví (Tribu de Levy) fue consagrada para ejercer el sacerdocio (Kehuná); como porteros, mantenimiento de utensilios, etc.
Según las aptitudes eran apartados para el Ministerio de Alabanza, como está escrito:
1 Crónicas 15:16 y 22 “Así mismo dijo Dawid a los principales de los Levitas que designasen de sus ajim/hermanos a cantores con instrumentos de música...”
Entre ellos había un jazán (Cantor) para dirigir a los levitas en la alabanza: Menahel (Director)
1 Crónicas 15:16 y 22 .
“Y Kenanías, principal de los Levitas en la música, fue puesto para dirigir, porque era entendido en ello”.
Los levitas eran adiestrados desde niños en el conocimiento de la Música como una profesión.
Entre los levitas habían también Profetas (Neviim) que portaban palabra profética en medio del tiempo designado para la Alabanza, uno de ellos fue Jahaziel hijo de Zacarías.
1 Crónicas 16:6 Sonaban Shofares (Cuernos de carnero) delante del Aaron Hakodesh: Arca.

Cuando profetizaban solamente había el suave sonido de un arpa.
2 Crónicas 20:14-15 “Y estaba allí Jahaziel... sobre el cual vino el Espíritu (Ruaj Ha Kodesh; Espíritu de Yahweh) de en medio de la reunión...”

Dawid profetizó cantando la resurrección de Yahshua El Mashiaj.
Tehilim/Salmo 16:10
“Porque no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción”.
Vemos su cumplimiento profético en el Berit Kjadasha (Nuevo Pacto). Maaser/Hechos 13:34-37
Para ejercer el ministerio de la Alabanza se requería vestiduras sagradas para Ministrar.
2 Crónicas 20:21 “Y habido consejo con el pueblo. Puso algunos que cantasen y alabasen a Yahweh vestidos de ornamentos sagrados...” según la vestidura se reconocía su ministerio entre Sacerdote y Levita.
Shemot/Éxodo 28:40 “Y para los hijos de Aarón harás túnicas; también les harás cintos, y les harás tiaras para honra y hermosura”.

La alabanza era diariamente con 12 instrumentos musicales:
Tehilim/Salmo 150

Minim: Instrumentos de Cuerdas

Majol: Danza

Shofar: Cuerno de carnero

Ugav: Flauta

Nevel: Arpa

Betziltzelei Shama: Platillos resonantes

Kinor: Lira

Betzilzelei terua: Címbalos sonoros

Tof: Tambor

Tof Miriam: Pandero

Pesanter: Parecido a Piano

Jatzotzra: Trompeta

El pueblo judío jamás a prohibido el uso de instrumentos musicales; y muchos de estos fueron inventados por el Tehilista/Salmista Dawid.
Amos 6:5 “Gorjean al son de la flauta, e inventan instrumentos musicales como Dawid”.
Dicen los sabios de Israel un levita no entra a servir en el patio sino después de haber sido enseñado durante veinticinco cinco años, pues está escrito:
Bemidbar/Números 8:24 “Los levitas de veinticinco años arriba entraran a ejercer...”
Y en otra cita dice:
Bemidbar/Números 4:3 “De edad de treinta años arriba hasta cincuenta años...”
¿Cómo puede ser? Cinco años son de prueba.
El Korban (Sacrificio) del Templo incluía la alabanza; con duración total de tres horas por servicio, con Tehilim (Salmos) cantados frente al Mizbeaj (Altar) y ningún levita debía ministrar con espíritu abatido, luto, tristeza o enojo.
Nehemías 8:9b “Día Kadosh/Santo es a Yahweh Nuestro Creador, no os entristezcáis, ni lloréis...”
Después de la destrucción del Templo, en el año 70. se instituyó el servicio de alabanza como ya era costumbre en las Sinagogas; con 3 pasos:
Korban Halel: Sacrificio de Alabanza
Korban Keriat Torá: Sacrificio de lectura de la Torah/Ley
Y finalizaba el servicio con Haftará: Lectura final de los profetas. La palabra Haftará significa: Despedida
Yahshúa participó en la Haftará en la sinagoga; por lo tanto, también de la alabanza como está escrito:
Lucas 4:16 “Vino a Nazareth, donde se había criado; y en día de reposo (Shabat) entró en la Sinagoga, conforme a su costumbre, y se levantó a leer. (Yeshayahu/Isaías 61: 1-2)
Yahshua entonaba alabanzas con sus Talmidim (Discípulos), según Mattiyah/Mateo 26:30, Marcos 14:26
“Cuando hubieron cantado el himno, salieron al monte de los olivos”.
Este himno era el Hodu (Alabad) de Tehilim/Salmo 136 “Hodu la Yahweh kitov ki le olam jasdo...”
“Alabad a Yahweh el  Shaday/Todopoderoso porque es bueno, porque para siempre es su rajeniyim/misericordia...”.
La alabanza es un mandamiento e Israel lo considera un Korban (Sacrificio). Ivrim/Hebreos 13:15
Así que, ofrezcamos siempre a Yahweh, por medio de él, sacrificio de alabanza, es decir, fruto de labios que confiesan su nombre.
El rey Dawid alababa a Yahweh el Shaday/Todopoderoso más de tres veces, según hacian muchos nabi/profetas y siervos de la antiguedad.
Tehilim/Salmo119:164
“Siete veces al día te alabo a causa de tus justos juicios”.
Tehilim/Salmo 150:6
Todo lo que respira alabe a Yah. Aleluya.
Yacobo/Santiago 5:13
¿Está alguno entre vosotros afligido? Haga tefilat/oración. ¿Está alguno alegre? Cante alabanzas.

Volvámonos a las Sendas antiguas y sirvamos a Yahweh con todo nuestro corazon tal y como El lo enseño y sus siervos obedecieron.
Shalom
 

LA TORAH

LA TORAH

"... este pueblo se Me acerca con su boca y con sus labios Me honra, pero su corazón está lejos de Mí y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria" (Isaías 29,13)

Había una vez un famoso rey que decidió cier
to día visitar las áreas rurales de su reino para investigar la situación social y económica que prevalecía allí. Cuando llegó a una remota región montañosa vio con sorpresa y asombro que ni una sola persona en todo el pueblo sabía leer ni escribir. Como resultado, la población estaba sumida en la más profunda ignorancia, creía en supersticiones e ignoraba cualquier cosa que sucediera en el mundo exterior. Como es propio de un rey que desea mejorar la condición de sus súbditos, ordenó inmediatamente volver a su palacio y que se enviara a ese pueblo un maestro provisto con los libros de texto.

Cuando ya había pasado cierto tiempo, el maestro volvió a él con lágrimas y con amargor de boca: "Ellos me arrojaron fuera y robaron los libros", informó el maestro al rey. El rey decidió visitar el pueblo como había hecho antes, para así averiguar lo que había pasado. Él se quedó realmente perplejo cuando vio, al entrar en las casas del pueblo, que los libros de texto que había enviado con el maestro al pueblo, estaban todos colgando en las paredes en lugares prominentes. lámparas de aceite ardían delante de los libros y mesas repletas de incienso se habían colocado ante ellos, así como platos de plata, etc. Los lugareños explicaron al rey, "Mire, nosotros hemos recibido los preciosos libros que usted nos envió, su majestad, y los honramos según nuestra tradición; nosotros continuamos viviendo como siempre, y no nos servimos de ese hombre que nos trajo los libros". "Oh necios, cortos de inteligencia", gritó el rey, "Yo les envié los libros para que con la ayuda del maestro ustedes aprendieran de ellos, y para que entendieran que su estilo de vida está equivocado. Y para colmo han hecho de estos libros abominaciones aún mayores que las que yo odio".

Así ocurrió cuando la Torah fue entregada a los Hijos de Israel por el fiel maestro enviado por el Rey del universo, con el propósito de distanciar y separar al pueblo de YHVH de los errores de las antiguas naciones que creían en demonios y espíritus, la astrología y el mal de ojo, los cultos mágicos, y de quienes oran a "santos" muertos para que intercedan en su nombre ante su Padre en el cielo. De hecho, ellos recibieron la Torah, y la pusieron en una caja en la pared, y continuaron estudiando las palabras de sus "sabios” mientras lámparas llenas de aceite ardían ante la caja.

Pero la Torah se olvidó e Israel volvió a las supersticiones de las antiguas naciones, creyendo en demonios y astrología, amuletos y talismanes, el mal de ojo y tumbas de santos. ¡Incluso arremetieron contra el Maestro diciendo "no esta en el cielo", queriendo decir que aun cuando una voz viniera del cielo advirtiéndonos que hemos errado en nuestra interpretación de la Torah, no debemos prestar atención a la voz porque la Torah ya "es nuestra" y aquel que nos la dio no tiene ningún derecho a intervenir - éstas son las explícitas palabras de los sabios del Talmud y Midrash! Así la Torah se ha vuelto una "religión", una "tradición", un mandamiento de hombres aprendido de memoria . Hay algunas personas que al ver un pedazo de pan arrojado al suelo corren a recogerlo y besarlo, una práctica que no se menciona en la Torah, esas mismas personas encienden fuego en el Séptimo Día. ¡Cuelan el mosquito y tragan el camello!

Hemos olvidado que la Torah es un Árbol de Vida y no una religión. Hemos olvidado que la Torah nos exige que nos comportemos en todo momento según sus leyes - cuando nos acostemos y cuando nos levantemos, en el mercado y en el lugar de trabajo. La Torah nos dice - Amaras a tu hermano como a ti mismo, nos ordena – Serás justo en todos tus caminos - pero odiamos a nuestros hermanos y procuramos honor y ganancia injusta.

Así, la fe se ha debilitado. La mayoría de Israel ha dejado el bando de los creyentes hasta no quedar ninguno; nadie permanece fiel; no hay ningún hombre sincero. Los necios han hablado falsedad diciendo que el Pueblo de Israel sólo sobrevive debido al idioma hebreo, o debido a su odio hacia los Gentiles, o debido a la "narizota judía", o debido a Herzl y a Jabotinsky.

¡Hermanos!, Examinemos nuestros actos, quitemos los falsos dioses de nuestro interior, y volvamos a la verdad como nuestros Profetas nos han enseñado. Purifiquemos nuestros pensamientos, investiguemos en la Torah y en las Santas Escrituras, y por ellas enderecemos nuestros caminos. Volvámonos no a los fantasmas y a los espíritus, no creamos en falsedades. Creamos en la Ley de Moisés y no en mandamientos de hombres. Hablemos verdad y no mentira, No sigamos los caminos de los incircuncisos, y esforcémonos en guardar los mandamientos y practicar justicia.

Y..., ¿Cuál será nuestra vara de medir?. Antes de cada acción preguntémonos - ¿Está esto de acuerdo con la voluntad de Aquel que nos enseñó el buen camino? ¿Está este asunto tratado en la Torah? ¿Este acto es correcto? ¿Está basado en las enseñanzas de los profetas? ¿Nos exige la Torah actuar así?

Ya se ha dicho que la Torah no es una "religión" como otras religiones. Es un proyecto de vida. El problema es que a lo largo de las generaciones "hombres sabios" la han cubierto con miles de contradictorias interpretaciones, escondiendo su simple y llano significado, y así han hecho errar a la nación. Por consiguiente, debemos tener el cuidado, no sea que el Rey nos visite y nos encuentre enfrascados en abominaciones.

EL RAPTO SECRETO (ESTUDIO COMPLETO) La Piedra de Tropiezo


EL RAPTO SECRETO (ESTUDIO COMPLETO)

La Piedra de Tropiezo
Las enseñanzas acerca de un rapto secreto separado, aparte de la resurrección de los muertos prometida, que habrá de tener lugar después de la Gran Tribulación (Daniyel 12:1-2) sigue siendo una de las principales piedras de tropiezo para la restauración de ambas casas de nuestro pueblo Israel. ¡Puesto que forma parte del programa del Padre unir a ambas casas en Su ahavah y Su emet, cualquier error, especialmente uno de dimensiones tan masivas como la invención del "rapto secreto" hace de vital importancia que lo resolvamos y corrijamos con la Palabra de Yahwéh, que no enseña acerca del rapto y, por lo tanto, tampoco debiéramos hacerlo nosotros! Si los dirigentes del movimiento del Israel Mesiánico no se mantienen abiertos a la enseñanza en cuanto a este tema, entra dentro del ámbito de la posibilidad que la unidad y la sanidad que anhelamos y por la que nos esforzamos pase por alto a esta generación. Si sucede eso, no solamente habremos fracasado en nuestra misión de conseguir la unidad, en ser de un mismo sentir y sanar a las dos casas actualmente divididas, sino que además es muy factible que tengamos que perdernos cualquier especial recompensa durante el milenio venidero en el Reino de Yahwéh . A menos que aquellos que pertenecen al Israel Mesiánico hagan el mas sincero esfuerzo por investigar la emet/verdad respecto a los orígenes y malas aplicaciones de la falsa doctrina a la que se refieren los religionistas como "el rapto" habremos trabajado en vano. La unidad que queremos conseguir entre todo Israel solo se puede lograr con un claro entendimiento de las equivocaciones de la doctrina sobre el rapto, de modo que se puedan hacer las correcciones necesarias a fin de lograr la unidad.

Los Problemas Iniciales
El problema inicial de la doctrina del "rapto secreto" es que la Casa de Israel (es decir, Efraín) se ha suscrito en general a esta equivocación en diferentes grados. Cuando aquellos pertenecientes a Efrain-Israel se enfrentan con el ambiente de interés y ahavah de la emet de las dos casas, este bagaje doctrinal normalmente acompaña también al efrainita. El problema respecto al hecho de que Efrain-Israel se suscriba a la doctrina del "rapto secreto" es que contradice la voluntad revelada de Yahwéh . La levadura de la enseñanza se ha introducido en ambas casas y, sin duda, tenía que causar confusión, división y herejías, como lo ha venido haciendo durante los últimos 2.000 años. El Shadai/Todopoderoso Yahwéh permitirá la reunión y restauración de ambas casas de Israel solo bajo Sus términos y solamente en el caso de aquellos que llevan la verdad ceñida alrededor de sus lomos. El Rav Shaul nos advierte que un poco de levadura doctrinal puede muy pronto hacer que todo el pedazo esté lleno de levadura. Por lo tanto, se nos manda deshacernos de la antigua levadura, de manera que el Israel Mesiánico pueda ser un puñado fresco, nuevo y sano, ordenado por Yahwéh para el Reino en la tierra, que será establecido en breve.

¿Dónde debe comenzar esta limpieza? Debe de empezar en su origen. El origen es un Efrain-Israel arrepentido, que aprende la verdad por medio de una actitud de humildad y de contrición y a continuación procede a mostrar al Yahudah que ha creído la emet/verdad de las Escrituras (Kitbé HaKodesh) de la misma manera que con anterioridad se compartió la levadura. Es preciso que el deshacerse de la levadura se haga a fondo y de manera voluntaria, además de hacerlo de inmediato, por parte de todos aquellos que forman parte del movimiento del Israel Mesiánico, con la intención de reconstruir una nación. Israel, la nación de nuestros antepasados solo puede ser construida con capas de verdad y de justicia, pero en la doctrina del "rapto secreto" no encontramos ninguna de estas dos cosas. La actitud de Efrain-Israel respecto al falso error del pre-tribulacionismo secreto debe de ser el de Corrie Ten Boom, esa gran mujer que amó tanto al Israel judío, cuando afirmó: "No escuchéis a esos falsos profetas, que vienen en el nombre de Jesús declarando que los creyentes no padecerán la [Gran] Tribulación. Volved y decid a vuestros amigos americanos que la doctrina del rapto anterior a la [Gran] Tribulación es ahora un mensaje exclusivamente americano [no hebraico]. No se halla en el resto de las naciones".(FIN DE LA CITA DE ELLA) 

Bien haríamos en tomarnos muy en serio su advertencia, puesto que el Todopoderoso Yahwéh NO enseña acerca de un rapto anterior a la tribulación y si nosotros, como el Israel de Yahweh, nos empeñamos en enseñarlo, (estamos haciendo que prolifere, por tanto, la doctrina que mas división causa actualmente en los círculos religiosos). Me temo, en ese caso, que la total restauración nacional deberá esperar a generaciones que estén mas dispuestas a aprender y que aún no han nacido.

Desconocido por los Profetas de Israel
Las Escrituras (Kitbé) nos dicen que no hay nada nuevo bajo el sol y no cabe duda de que eso debería incluir nada nuevo en las Escrituras que no fuese primeramente enseñado en ellas por los primeros creyentes en Yahshua y Yahwéh . La doctrina del rapto es una enseñanza que introdujeron a finales del siglo XVIII ciertos hombres, que adoptaron un punto de vista dispensacionalista de la historia, pero es una doctrina que es totalmente ajena a la ESCRITURA y a lo hebraico, tanto desde el punto de vista del pensamiento como de la cultura. No hay un solo rabino (ni tradicional ni mesiánico ni nazareno) en ninguna de la literatura rabínica antigua que hablase jamás o ni siquiera se refiriese remotamente a un rapto anterior a la tribulación. Si la mayoría de los judaitas permanecen fieles a la Palabra de Yahwéh respecto a la ausencia del llamado "rapto anterior a la tribulación" en las Escrituras y el Efrain que regresa la apoya y hace que prolifere con entusiasmo, la unidad no se halla ni puede estar cercana. Por lo tanto, es preciso que tratemos del tema aquí y ahora, a la luz de la Besorat/evangelio de la unidad de las dos casas y su comprensión.. La enseñanza del rapto anterior a la tribulación enseña a los israelitas a tener una falsa esperanza de "shalom y seguridad" antes de que se produzca, dentro de poco, la reunión de los dos palos en el milenio, en lugar de enseñarles a mantenerse alertas y a hacer tefilat, para tener la fortaleza necesaria con el fin de poder soportar el ataque de la Gran Tribulación. Contrariamente a los modernos abastecedores de este error, el Mashiaj Yahshua no solo nos habló acerca de la [Gran] Tribulación anterior al milenio, sino que además se lo prometió a Sus Talmidim.
La teoría del rapto no tiene una aplicación literal ni un fundamento que se base, en el significado primario de los textos bíblicos. Hasta Hal Lindsey, uno de los principales proponentes del "rapto secreto apartado" para la llamada "iglesia" admite: "no puedo apuntar a un solo pasuk que diga claramente que el rapto tendrá lugar antes de la tribulación". Lindsey continúa diciendo: "el [rapto] anterior a la tribulación se basa, en general, en argumentos de inferencia y silencio". Si no hay pasukim que lo enseñen, ¿por que se escriben libros como la popular serie "Left Behind" (Los que se quedarán atrás) sobre el tema? ¿Por qué están las denominaciones repetidamente hablando al respecto? ¿Por qué fueron nuestros ajim yahudi condenados y teológicamente reemplazados por causa de él? Le debemos a nuestro Salvador erradicar esta calamidad de en medio de nosotros, si hemos de convertirnos en el movimiento de la gran restauración que Yahwéh desea que seamos.

Las Kitbé HaKodesh  son totalmente claras en cuanto a que tendrá lugar una resurrección de los que han creído en el Mashiaj Yahshua. ¡Eso es absolutamente seguro! Como aprenderemos en breve, este recoger a los vivos y a los justos redimidos, que están muertos, son la parte A y la B de la primera bendita y kadosh resurrección. Lo que la enseñanza acerca del rapto antes de la tribulación ha hecho es separar la parte A de la B de la primera bendita resurrección anterior al milenio, haciendo que la Parte A aparezca sola como el rapto secreto de "cristianos" anterior a la tribulación Esta manera de entender los pasukim sobre la resurrección tuvo su origen a mediados del siglo XVIII. No solo es que este concepto es ajeno a las Escrituras y al pueblo hebreo, sino que no fue aceptado por ninguno de los primeros llamados "padres de la iglesia". Ninguno de ellos se suscribió ni enseñó "¡un rapto secreto y separado anterior a la tribulación!" Dicha noción del "rapto anterior a la tribulación" comenzó en el año 1747, cuando un jesuita chileno exiliado, llamado Emanuel Lacunza, escribió un libro (que fue publicado en 1816) en Italia titulado: "La Venida del Mesías en Gloria y Majestad". A fin de dejar espacio para todos los acontecimientos de la Tribulación, llegó a la conclusión de que debía de haber una separación de tiempo entre el llamamiento de los creyentes y la venida real del Mesías a la tierra. Esta fue la joya histórica que se convirtió en lo que es ahora la equivocación corrientemente enseñada, en el sentido de que el Mesías viene tres veces. La segunda a buscar a Su pueblo y la tercera con Su pueblo. Emanuel Lacunza introdujo estas tres venidas del Mesías en 1747 de la EC. Yahshua habló, por otro lado, de tan solo dos venidas a la tierra. ¿Cuál es el informe que va usted a creer?

Iben Ezra; El Jesuita
El jesuita Lacunza escribió bajo un seudónimo, el de Iben Ezra, deseando infiltrar el protestantismo con su doctrina católico romana. Escribió usando el nombre de Rabbi Iben Ezra a fin de hacer creer a los protestantes que era un cristiano hebreo adoptando una "postura judía tradicional". (Lamentablemente el judaísmo mesiánico actual se aferra también a esta postura como "postura judía".) La publicación de su obra para el público formó parte integrante de su nefasta actividad como jesuita. El conjunto de cuatro volúmenes de Iben Ezra vino a parar a la biblioteca del Arzobispo de Canterbury, el Dr. Maitland, el bibliotecario de la iglesia, que puso en circulación estas obras al mundo de habla inglesa, sin ser consciente de que estaba, en realidad, propagando una falsa invención católico romana jesuita del siglo XVIII. Este hombre de iglesia pensó que estaba difundiendo la obra de un cristiano hebreo o "judío convertido", cuando de hecho era la obra de una orden jesuita. ¿Quiere realmente el Israel mesiánico continuar en los errores del Dr. Maitland publicando y confiando en la doctrina jesuita de las tres venidas del Mesías?

Los Hermanos
Un joven ministro presbiteriano escocés se sintió tan cautivado por la teoría del "rapto secreto" de Iben Ezra que tradujo la obra del inglés al español. Este hombre, Edward Irving, posteriormente fundó los irvingitos, basándose en la mentira del rapto anterior a la tribulación. ¡Esta orden de los irvingitos estaba considerada como un grupo apóstata, incluso por el Vaticano mismo! Después de los irvingitos, el movimiento de "Los Hermanos" en Irlanda adoptó el error de Iben Ezra y de los irvingitos y comenzó a difundir literatura afirmando que solo "Los Hermanos" eran la verdadera "iglesia de Cristo". Adoptaron la enseñanza jesuita anterior a la tribulación con el fin de separar a su "única y verdadera iglesia" del resto de los "falsos hermanos". Encontraron la teoría divisiva del rapto anterior a la tribulación la mar de conveniente en sus prácticas de excomunicaciones masivas de los "herejes" cuyo castigo definitivo sería el de "QUEDARSE ATRAS" cuando se produjese el rapto anterior a la tribulación. "Los Hermanos" excomunicaron al legendario George Muller, campeón de los pobres huérfanos, que dirigió los numerosos orfelinatos de Bristol, Inglaterra, por oponerse a la nueva postura de los Hermanos con respecto al "rapto secreto y separado, anterior a la tribulación". La figura destacada relacionada con la excomunión de George Muller era un hombre llamado John Darby.

Darby y el Dispensacionalimo
John Darby es reverenciado en los círculos protestantes como el moderno fundador del rapto anterior a la tribulación, a pesar de que tomó la idea prestada del jesuita Iben Ezra y de Edward Irving. El, al igual que sus predecesores, la usaron con el fin de colocar a "Los Hermanos" en un pedestal espiritual superior, delegando a todos los que no estaban de acuerdo con su punto de vista privado sobre la teoría del rapto anterior a la tribulación al nivel de herejes de la "fe cristiana", cuya definitiva separación de "Cristo" tendría lugar cuando se quedasen atrás. Vemos que desde su inicio, los primeros grupos protestantes, a fin de sembrar la división, la discordia y la desavenencia entre el cuerpo de verdaderos creyentes, usaron esta doctrina procedente del "papismo romano y jesuita". Fue precisamente esta, la mas abominable de las doctrinas, la que consiguió dividir a la comunidad de creyentes entre dos filas, aquellos que iban y los que no iban. Muchos fueron excomunicados, los mataron e incluso fueron torturados, si no estaban dispuestos a seguir la postura del irvingismo y de Darby. Darby posteriormente llevó esta doctrina demoniaca muchos pasos mas allá que cualquiera de sus predecesores. ¿Cree alguien que las dos casas de Israel se pueden reconstruir con ahavah, igualdad y equidad para todos los creyentes, si a sabiendas difundimos los evidentes errores del pasado?
Al igual que la mayoría de los teólogos del siglo XIX, John Darby era antinominiano (contrario a la Toráh), enseñando que la Toráh fue eliminada en la cruz. Darby se dio cuenta de que durante los siete años de la semana final de Daniel (Daniyel 9:27) se tendrán que hacer las ofrendas de la Toráh en el Templo. Puesto que la Toráh es claramente observada durante este periodo de siete años, Darby llegó a la conclusión de que el cumplimiento de la Toráh se establecería de nuevo al comienzo de la Gran Tribulación. Esta manera de pensar hizo que Darby separase la historia bíblica y profética en épocas como compartimentos. Darby teorizó que la época de la Toráh había finalizado en la cruz y había comenzado a partir de ese momento la época de la gracia de la iglesia. Luego, al comienzo de la Gran Tribulación de los siete años se produciría un retorno a la Toráh al final de la Era de la Gracia, como Darby lo entendió. ¡Esto creó un problema para la teoría de Darby! ¿Cómo puede volver la Epoca de la Ley, si la llamada "iglesia" se encuentra aún aquí? Darby consideró la Epoca de la Ley como la manera que tenía Yahwéh de tratar a Israel Israel [es decir, solo los judíos] en la Tribulación, ya que Yahwéh trataría de manera exclusiva con Israel. Así que ¿qué sucede con la llamada "iglesia"? ¡A buen seguro que la iglesia no abandonará la gracia para volver a introducirse en la Ley de Moisés! Como resultado de ello, Darby adoptó la idea del rapto anterior a la tribulación [de Irving y de Iben Ezra]. Su idea respecto a la "llamada iglesia" marchándose "antes de la tribulación permitiría a Israel [es decir, a los judíos] volver a entrar de nuevo en la época de [obediencia] a la ley de la Gran Tribulación."
El resultado de las obras de Darby y un gran número de gráficos ilustrativos es triple. Para empezar enseña que la Torah no es para nuestros días, lo cual es una violación absoluta de las propias palabras de Yahshua que se encuentran en MattiYah 5:19-21, que enseñan que la Toráh estuvo en efecto desde el Jardín del Edén y lo estará hasta que comience y a lo largo de toda la eternidad, incluso después de la culminación del reino milenario. Segundo, amplia los errores originales de Irving y de Iben Ezra a un nuevo nivel y por último y posiblemente lo que es mas importante aún hace que proliferen los espantosos errores de la Teología de la Entidad Apartada (Yahwéh tiene 2 esposas en lugar de 2 casas de la misma esposa) que es el oxígeno que alimenta la Teología del Reemplazamiento. Hace que Israel (según su limitado entendimiento y solo los judíos) tenga que cargar con todo el peso y recibir el castigo, mientras que la otra casa de Israel (Efrain) queda libre de culpa. Por lo tanto, nos quedamos con los frutos del pre-tribulacionismo, que es una clase de dogma dispensacionalista, según el cual Efrain-Israel se va volando al cielo, mientras que el Israel judío, se queda aquí atrapado en la tierra. Una de las casas de Israel se marcha al ámbito celestial, dejando a la otra en el ámbito terrenal. ¡Bajo el error del rapto anterior a la tribulación, la reunificación de las dos casas de Israel no es solo una imposibilidad, desde el punto de vista teológico, sino también lo es desde el punto de vista logístico! ¡La restauración de los dos palos, según Yejezqel/Ezequiel, claramente tiene lugar en las montañas de Israel, teniendo en cuenta a y para ambas casas aquí en la tierra!

Al Sr. Darby se le olvidó que YirmeYah/Jeremías 30:7 llama a la Gran Tribulación la Aflicción de Jacob. Puesto que Israel se compone de ambas casas (durante los últimos 2.900 años) ambas casas tendrán que experimentar la Gran Tribulación. Si el Sr. Darby hubiese entendido que los creyentes no judíos son predominantemente los que regresan y han sido rescatados del Efrain-Israel, no hubiera sido tan rápido en hacer que "toda Israel" o "Yacob" pasasen la Gran Tribulación. Solo aquellos que todavía no entienden las dos casas de una sola nación llamada la ASAMBLEA de Israel, y que han separado al pueblo de Yahwéh en dos entidades diferentes conocidas como la llamada "iglesia" y los judíos creyentes, pueden tener confianza en la fantasía del rapto anterior a la Tribulación.

¿¿Tres Venidas??
Ahora examinaremos de cerca los pasajes que con mas frecuencia se citan a favor del rapto secreto (reprendido por el propio Yahshua en MattiYah 24:26-27) que a pesar de las vehementes negativas respecto a lo contrario enseñan que hay tres venidas en lugar de las dos que se mencionan en las Escrituras. ¡Tanto si Yahshua aterriza en la tierra como si no, no es en realidad la cuestión que define a la parousia física o la venida física! Sino que lo que define la aparición física del Hijo de Yahwéh es el hecho de que El descienda del tercer cielo. Si desciende, efectivamente (de Su hogar) y deja la diestra del Padre, eso es, de hecho, una venida, ¡sea cual fuere el lugar en el que aparezca!
Ivrim/Hebreos 9:28 afirma: "Así también el Mashiaj fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan." ¡Un rapto secreto representaría una tercera venida! Timotio Alef 4:1 afirma: "Te encarezco delante de Elohe y el Maestro Yahshua el Mashiaj, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino." La aparición de Yahshua el Mashiaj, como hemos visto en el pasuk anterior, es sinónimo de Su segunda venida, que habrá de tener lugar en el amanecer de Su Reino que, por definición, significaría justo antes del reino del milenio de Hitgalut/Revelacion. 20:4-5. ¡El que aparezca es Su venida, al principio de Su gobierno terrenal! El Mashiaj resucitará (levantará) a los fieles y a los justos que estén muertos de todas las épocas pasadas, además de transformar a los que estén vivos. El Mashiaj tomará a los dos grupos a fin de darles cuerpos resucitados, de manera que puedan entrar a formar parte del reino de los 1.000 años. Este levantarles forma parte de la primera y bendita resurrección de Revelacion. 20:5-6. Aquellos que serán levantados durante la primera bendita resurrección serán, verdaderamente, los benditos que participarán en el gobierno del Reino del Mashiaj y de la eternidad con el Cordero.
En Yacobo 5:7 Yahwéh advierte a los creyentes "tened paciencia hasta la venida del ADON". Se nos advierte que seamos pacientes y que estemos a la expectativa mientras esperamos la venida de Yahshua, no Su aparición en secreto, apartada, en alguna cámara interior. En 1 Tesalonicenses/Tesaloniyim Alef 4:15-17, un clásico favorito de los que defienden la idea del rapto anterior a la tribulación, el texto del pasuk 15 se refiere a los acontecimientos de los que son levantados de sus sepulturas y de nuestros cuerpos naturales y se define como la venida del Maestro, en lugar de como "la aparición de un rapto secreto" del Maestro.Primera Tesalonicenses 4:17 se refiere a levantar de las sepulturas a los justos, a los que han sido bendecidos y salvos, pero que habían muerto en su fe mesiánica. Aquellos que permanezcan con vida y tengan una fe mesiánica en el regreso del Mesías (no en la aparición separada y secreta de la iglesia) también serán tomados y sacados de sus cuerpos naturales para ser transformados, teniendo un cuerpo espiritual (Qorintiyim Alef/Primera Corintios 15:54 se refiere a este cambio, como un vestido de lo mortal cambiado por un nuevo vestido inmortal). Yob mismo hizo referencia a este cambio de lo mortal por lo inmortal en Yob 14:14, donde prometió esperar pacientemente a que "se produjese el cambio" después de haber muerto. ¡Al igual que Yob, también nosotros esperamos ese cambio, por cortesía de la vajesed/gracia salvadora de nuestro Mashiaj Yahshua!
En Yob 19:25-26 encontramos un pasaje muy importante de las Escrituras. Yob proclama que el Redentor vendrá a la tierra y después de su propia muerte (la de Yob) ese mismo Redentor permitirá que Yob vea a Elohe en su carne. Esta clara referencia de Yob a la nueva carne resucitada, es la primera mención que se hace de la vida después de la muerte en la Kitbé/Escritura y se usa con el fin de establecer el "principio de la primera mención" que es de vital importancia. Yob, el libro mas antiguo de la Kitbé, fue escrito por Moshe y, por ello, lleva todo el peso de la santificación legítima. Basándonos en este "principio de la primera mención" nos damos cuenta de que es la resurrección de los muertos, lo que se supone que el Mashiaj va a supervisar y no un "nuevo rapto secreto".

Siendo Transformados
Un cambio de vestido requiere el que seamos elevados de la tierra a fin de que se pueda producir la transformación en el ámbito de lo kadosh, de la misma manera que sucede con el cambio de la ropa cuando la colgamos. ¡El ser llevados de la tierra, nos asegura que incluso el cambio mismo, no se producirá en la tierra, que se encuentra bajo la maldición de la transgresión de Adán, sino en el "aire" con el fin de asegurar "una sala limpia y fresca en la que cambiarse", por así decirlo! Por lo tanto cuando seamos elevados no será para ir al shemayim/cielo, sino a un lugar en el "aire", con unas condiciones especiales, para recibir el don de nuestros nuevos cuerpos espirituales, tras la resurrección, que poseerán unas capacidades físicas superiores.
Ningún ser humano puede cambiarse totalmente de ropa estando sentado o tumbado. A fin de poder ponerse su nuevo cuerpo espiritual, los creyentes que estén vivos también deberán ser levantados, de manera que puedan estar de pie para que sus cuerpos sean transformados en el aire. Por lo tanto el "levantar" no es mas que la promesa de las edades que se convertirá en realidad cuando regrese Yahshua, que es la primera y bendita resurrección prometida de los justos salvos que han muerto. La parte A de la primera resurrección es el levantar de los muertos a todos los creyentes en Yahshua que han fallecido a lo largo de todas las edades pasadas. La parte B de la misma y bendita resurrección, es el ponerse en pie o ser levantados los creyentes que están vivos, a fin de ser transformados para recibir un cuerpo nuevo resucitado para el milenio. Nadie puede cambiarse por completo la ropa estando sentados. ¿Pueden hacerlo? ¿Puede usted? ¡El error del dogma del rapto anterior a la tribulación es debido a no saber interpretar correctamente estos pasajes, que forman dos partes de la primera resurrección antes del milenio, de todos los kasoshin de todos los tiempos, contrariamente a usar estas dos partes formulando la parte B como una tercera venida, aparte y secreta! El calificador en Qorintiyim Alef/1° Corintios 4:15 se refiere a los acontecimientos de los pasukim 16-17, como sucesos que rodearon a Su venida, no a una aparición clandestina, secreta y que no es bíblica. Qorintiyim Alef/1 Corintios 15:42-52 confirma, de manera maravillosa, estos pasukim como algo que se refiere a un cambio y no a un rapto.
En Lucas 21:36 aquellos que difunden la creación jesuita del "rapto anterior a la tribulación" han hecho una aplicación equivocada del texto. El original no afirma: "orad para que seáis considerados dignos de escapar a estas cosas que habrán de suceder" no enseña "una escapatoria" a la tribulación. La traducción correcta, como se encuentra en la versión de la New American Standard versión así como en la New International Version, son palabras de fortaleza (NASV) o (NIV) capaz de escapar. ¿Para qué ibamos a necesitar orar pidiendo fortaleza y la habilidad para mantenernos alerta en Lucas 21:36 si no vamos a estar aquí durante ese periodo?
En Revelacion 3:10 Yahwéh promete guardarnos de la hora de la tentación, que habrá de probar a todos los moradores de la tierra. Aquellos que difunden las doctrinas antisemíticas del rapto insisten en que la palabra mantener significa trasladar a los creyentes al cielo, en un rapto secreto. ¡Pero no es eso lo que da a entender el texto! en Revelacion. 3:10 es el significado: cuidar de, preservar, mantener durante o guardar y proteger del [peligro]. El significado principal básico es proteger. Yahwéh ha prometido siempre proteger a Su pueblo en la tribulación, no quitarles de en medio. La ascensión de Elias al shemayim/cielo (o mejor traducida TRASLADO) no es una prueba válida de la teoría del rapto secreto jesuita, porque toda la vida de Elías fue una de luchas, de supervivencia, de vencer las tribulaciones del mundo. Su ascensión o traslado fue una recompensa por su servicio, pero no una manera de quitarle de en medio de la tribulación. ¡Si hubo alguien que conociese el poder de Yahwéh para conservar, fortalecer y proteger fue Elías!

Pasukim sobre Llevar
En lo que se refiere a usar a Noaj como "una figura del rapto anterior a la tribulación" no existe ni un solo pasaje en las Escrituras que ni siquiera sugiera remotamente que Noaj/Noé fue llevado de la tierra o de la tribulación. ¡Si existe un paralelismo con los acontecimiento de los tiempos del fin en relación con Noaj, es que los tiempos del fin serán como los días de Noaj, durante los cuales perecieron los injustos, mientras que los justos fueron protegidos y conservados por los ojos vigilantes del Todopoderoso Yahwéh !
Las enseñanzas acerca del rapto anterior a la tribulación insisten en que MattiYah 24:41-42 apoya esta postura. Se supone que la que "es tomada" es creyente en el rapto de la tercera venida secreta. ¿Puede esta manera de entender estos pasukim apoyarse basándonos en las Escrituras? ¡Absolutamente no! Todo cuanto necesitamos hacer es saltar al pasuk 39, donde Yahshua se refiere a los días de Noaj. En sus días, los que no estaban en el arca (o los injustos) fueron eliminados. ¡Nadie puede afirmar que aquellos que perecieron por causa del diluvio global en el año 2500 a. de M. fueron llevados al shemayim/cielo por medio de un rapto! ¿Verdad que no? ¡Entonces en el contexto, el término llevado, en los pasukim 40 y 41 de MattiYah se refieren los dos a los injustos o los que no creen, que son llevados para ser juzgados, en los días alrededor del regreso del Mashiaj Yahshua a la tierra! Lucas 17:37 lo expone con toda claridad. ¡Los que son llevados se convierten en alimentos para los pájaros (los demonios) de presa!

Una confirmación mas de que las referencias a los que "son llevados" se refiere al juicio y no al shemayim/cielo, lo apoya el propio Mashiaj Yahshua, como vemos en Su parábola del sembrador en el campo que se encuentra en MattiYah 13. MattiYah 13:49 nos enseña que el separar a los justos que han sido salvos de los impíos que están perdidos, no tendrá lugar en el medio o hacia el final de esta edad, sino al final mismo de ella! Según las Escrituras, tanto el trigo como la cizaña crecerán juntos hasta que se consume esta edad en la segunda venida de Yahshua. Si la doctrina de "un tercer acontecimiento separado como un rapto secreto" en forma de autobús, fuese correcto, entonces la separación entre el trigo y la cizaña tendría, por definición, que tener lugar con anterioridad, antes del fin de la presente edad. ¡Pero no fue eso lo que enseñó Yahshua el Mashiaj y tampoco debemos de hacerlo nosotros! El separar el trigo de la cizaña o a los salvos de los perdidos será algo que llevarán a cabo los malajim/ángeles, no algo que se realizará por medio de un rato secreto en un autobús de una church. Según Yahshua, la cizaña se recogerá primero y a continuación el trigo. ¡La teoría del rapto anterior a la tribulación enseña que primero se recoge el trigo y solo después se reúne la cizaña. Incluso como secuencia la "tesis de la tercera venida y el rapto es una terrible equivocación!

Como Ladrón en la Noche
El llamado "rapto de la tercera venida" depende, en gran medida, del uso que se hace de los pasajes que se refieren a la venida del Mashiaj Yahshua a la tierra "como un ladrón en la noche". Esta explicación subyacente sobre el "ladrón en la noche" es mas o menos algo así: puesto que la segunda venida será como el rayo que brilla del este al oeste y puesto que todo ojo le verá, estos pasukim sobre el "ladrón en la noche" deben de referirse a un acontecimiento diferente, en el que los creyentes no le verán, de ahí la necesidad de un argumento del rapto como algo secreto, como un "ladrón en la noche". Los pasukim sobre el "ladrón en la noche" que se usan con el fin de justificar esta tercera venida secreta del rapto son: Tesaloniyim Alef/1 Tesalonicenses 5:2-10; MattiYah 24:42-51; Kefa Bet/2 Pedro 3:10; Hitgalut/Revelacion. 3:3 . 16:15. Para que podamos entender como es debido todas las referencias acerca del "ladrón en la noche", debemos de quedarnos con las palabras mismas que uso el Maestro Yahshua en MattiYah 24:42-44.
¡Yahshua el Mashiaj está enseñando que El es el ladrón (en las parábolas) y que vendrá en un momento inesperado! No se dice que vaya a venir por la noche, para que sea mas sencillo (en la oscuridad) para El robar a la asamblea. ¡No es eso lo que enseñan estos pasajes de las Escrituras! sino que todo lo contrario es verdad. Su venida pillará a la asamblea del Israel del pacto Renovado (en la tierra) casi totalmente por sorpresa. ¡El no tiene que robar a la asamblea puesto que El ha pagado por ella y le pertenece por derecho propio! Una persona solamente puede robar algo o a alguien que no le pertenece por derecho propio al ladrón. ¡Eso es lo que hace que un ladrón sea un ladrón! ¡La ilegalidad de la posesión que ha robado! No hay duda de que nadie discutiría que el Mashiaj Yahshua es propietario de la KEHILAJ de Yahshua. Resulta interesante que una asamblea dormida, que no es consciente de los acontecimientos escatológicos que están teniendo rápidamente lugar, se dice que es una asamblea dormida, cuando las Escrituras se refieren a ella como apostata (Tesaloniyim Bet/2 Tesalonicenses 2:3). De MattiYah 24:42 a MattiYah 25:13 el Maestro Yahshua comienza y termina Sus enseñanzas sobre la segunda venida, con la declaración del hecho lamentable de que Su venida se demora (ya 2000 años), que la asamblea letárgica del Israel del Pacto Renovado se encontrará, desde el punto de vista doctrinal, tan invadida de levadura (por causa de aquellos como los papistas) que se encontrará a la mayoría de los creyentes durmiendo. En la parábola de las diez virgenes, podemos ver con toda certeza a aproximadamente la mitad de la asamblea del Israel del Pacto Renovado, a los que Su venida les pillara por sorpresa. Los pasajes acerca del ladrón en la noche, enfatizan el elemento de sorpresa con respecto a los letárgicos, a los apóstatas y a la asamblea dormida invadida de levadura. ¡No significa que Yahshua vaya a robar en privado la propiedad que ya le pertenece! Las cinco vírgenes insensatas de MattiYah 25:1-13 habían caído en el sueño de la apostasía porque habían confiado equivocadamente en que el Mashiaj Yahshua regresaría mucho mas temprano de lo que lo hará en efecto! Estos pasajes advierten a todos los creyentes, que la mayor parte de la asamblea del Israel del Pacto Renovado esperará equivocadamente que el Mashiaj regrese mucho antes de lo que lo hará en realidad. Cuando los creyentes a los que se les ha enseñado "el rapto anterior a la tribulación inminente y secreto" no presencien ese acontecimiento, se desanimarán, incluso teniendo a su disposición el aceite del Ruaj, dejándose arrastrar por el sueño de la apostasía. Se dice que la venida de Yahshua despertará de golpe y porrazo a la mayoría de los que duermen el sueño de la apostasía, debido a la pérdida de la fe en Su llegada. Revelacion. 3:3 presenta una imagen de este mismo principio. Es decir, que si los creyentes de Sardis no permanecen alertas durante un largo periodo de tiempo, el Mashiaj Yahshua vendrá y los encontrará también durmiendo. ¡Revelacion 16:15 también deja esto perfectamente claro!
Nuestro Maestro Yahshua llegará como "ladrón en la noche" no para robar a la asamblea, sino para sorprenderles en su sueño de apostasia. En Kefa Bet/2 de Pedro 3:10 se dice que el Día de Yahwéh vendrá "como ladrón en la noche". El Día de Yahwéh se refiere aquí al milenial, 1000 años, Reinado del Mashiaj en la tierra. ¡El milenio comienza en Su segunda venida y finaliza con la renovación de la tierra por un fuego destructivo! En Kefa Bet/2 de Pedro 3:10 el término "ladrón en la noche" se refiere a la segunda venida del Mashiaj al final de la semana 70 de Daniyel, que comienza entonces el periodo milenial. Después del milenial, los shemayim/cielos y la erezt/tierra serán renovados con un rugido y un intenso calor. De modo que vemos claramente que este "ladrón en la noche" no es un "rapto secreto" ni mucho menos, puesto que Su venida, hará que los shemayim/cielos rujan. Eso no parece demasiado secreto ¿no?
El pasukim que mas frecuentemente se cita del "ladrón en la noche" en relación con el rapto secreto se encuentra en Tesaloniyim Alef/1 Tesalonicenses 5:2. De hecho este pasuk lo que hace es advertir al Israel del Pacto Renovado que se muestren cautelosos con cualquier doctrina o enseñanza que pueda confundirles haciendo que esperen una "tercera venida por la noche en una aparición secreta". En Tesaloniyim Alef/1 Tesalonicenses 5:1 el Rav Shaul afirma que la asamblea que él plantó, debía entender la serie aproximada de los acontecimientos que llevarían a la venida del Maestro. El confía que entiendan estos conceptos básicos. ¡Los tesalonicenses, al contrario que otras asambleas que dormían el sueño apóstata, estaban activamente alertas, esperando la segunda venida del Mashiaj! Por lo tanto, el Rav Shaul les alaba por ello en 1 Tesalonicenses 5:1, pero al mismo tiempo habla acerca de otros creyentes que se mantenían menos a la expectativa en el pasuk 2, destinados a que les pillasen con la guardia caída para cuando llegase el día y el momento oportuno para el regreso del Mashiaj. Solo vendrá como "ladrón en la noche" para aquellos que según el pasuk 3 serán arrastrados por una falsa doctrina de shalom y seguridad, que garantice falsamente escapar mediante un rapto anterior a la tribulación, en un autobús, por así decirlo, solo de ida con un billete para el shemayim/cielo. En Tesaloniyim Alef/1 Tesalonicenses 5:3 el Rav Shaul advierte severamente que existe una falsa doctrina de shalom y seguridad o "la escapatoria a la Gran Tribulación" que se estaba difundiendo, que garantiza que a los que buscan escapar a la Gran Tribulación la destrucción. Contrasta esta destructiva enseñanza y entendimiento con lo que hacían los tesalonicenses, que estaban a la expectativa y se mantenían alertas, que estaban dispuestos a soportar muchos sufrimientos mientras "se mantenían a la expectativa y esperando". El contraste es entre la actitud bíblica correcta de "mantenerse a la expectativa y esperando" y la actitud del "grupo que busca la escapatoria". La primera da vida y crea carácter mientras que la segunda trae destrucción. La primera encuentra que se dará la bienvenida al Mashiaj Yahshua como un amigo al que hace mucho que se le está esperando y que viene de un largo viaje, mientras que la otra considera Su regreso como un acontecimiento inquietante y que es como una transgresión porque Yahshua regresa de manera inesperada "como ladrón en la noche" para pillarles en su estado religioso alterado de escapismo mediante el sueño. ¡Como podemos ver, las cosas no han cambiado mucho! La falsa enseñanza de la fácil escapatoria había invadido a las asambleas primitivas. Aquellos que habían caído en el error esperaban el regreso de Yahshua "como ladrón en la noche", mientras que aquellos otros que esperen con fidelidad y pacientemente, recordando, soportando y velando, durante un largo periodo de tiempo culminando en la Gran Tribulación, se mantendrían alertas y entrarían en el Reino de una manera gloriosa.

¡Tesaloniyim Alef/1 Tesalonicenses 5:4 coloca esta verdad bajo una luz extraordinaria! Los creyentes, que estaban aprendiendo a no dejarse arrastrar (Tesaloniyim Bet/2 Tesalonicenses 2:1-2) por las "enseñanza de la escapatoria" alimentada por el abrumador deseo humano de "shalom y seguridad" se dice que son ajim que no viven en tinieblas respecto al regreso de su Maestro, sino que mas bien viven "en luz" respecto a Su regreso y, por lo tanto, la venida del Mashiaj Yahshua NO LES PILLARA COMO LADRON EN LA NOCHE, puesto que según los pasukim 5 y 6, están en luz, no borrachos por el engaño de la doctrina de la escapatoria secreto gracias a un inminente vuelo "especial" que les traiga shalom y seguridad. Al velar, recordar y esperar, siendo fieles por medio de un rechazo voluntario y sobrio de la doctrina de la "shalom y la seguridad", Yahwéh prometió librarles, a pesar de la Gran Tribulación (Tesaloniyim Alef/1 Tesalonicenses 5:9). No vamos a escapar, sino que vamos a experimentar la liberación, la protección amorosa de Yahwéh en la tierra, como sucedió en los días de Noaj. ¡Aquellos que perseveren hasta el final de la Gran Tribulación (MattiYah 24:13) serán liberados! ¡Porque se comparan los días de la venida (no las venidas) del Hijo del Hombre con los días de Noaj! ¡Sea Yahwéh totalmente verdadero, mientras que los hombres por todas partes quedan como mentirosos!

¡Acontecimientos Idénticos!
MattiYah 24:29 confirma el regreso del Mashiaj posterior a la tribulación y anterior al milenio mediante las palabras del propio Mashiaj. Se dice que la reunión de Sus elegidos o escogidos (Mat.. 24:31) sucederá después de la Gran Tribulación. Tesaloniyim Alef/1 Tesalonicenses 4:13-17, como hemos visto antes, y Qorintiyim Alef/1 Corintios 15:50-55 hablan ambas acerca del mismo acontecimiento. ¡Ese acontecimiento único es el regreso visible, posterior a la Gran Tribulación, del Mashiaj Yahshua, que resucitará a los justos y transformará a los justos que estén con vida, vistiendo a ambos con la inmortalidad espiritual! Los que estén así vestidos, entrarán entonces a participar en el Reino del milenio para gobernar y reinar sobre la tierra al convertirse Yahshua en Rey y Su Nombre será conocido como Maestro sobre toda la tierra. Puesto que los dos textos arriba mencionados (1 Tesalonicenses 4:13-17 y 1 Corintios 15:50-55) se ven como pasukim sobre la segunda venida, podemos ver esto además dándonos cuenta de que en Qorintiyim Alef/1 Corintios 15:54b y 55, el Rav Shaul cita pasukim hebraicos tradicionales que tienen que ver al mismo tiempo con la venida del Mashiaj a levantar a los justos por medio de la resurrección, así como con el concepto del establecimiento del Reino en la tierra.  Qorintiyim Alef/1Corintios 15:54b cita a YeshaYah/Isaías 25:8 y Qotintiyim Alef/1 Corintios 15:55 cita a Oseas 13:14. Ambos pasukim hablan sobre la inmortalidad de la resurrección cuando los justos se prepararán para formar parte del gobierno del Reino y vemos que a lo que el Rav Shaul se refería era a la resurrección. Estos "textos del rapto de la llamada iglesia" que producen temor, no son otra cosa que textos hebraicos sobre la resurrección de 2700 años de existencia, directamente afirmados como tales, por el mismo Rav Shaul. El misterio o secreto acerca de la primera bendita resurrección física anterior al milenio que revela el Rav Shaul en 1 Corintios 15:51 es que los creyentes que estén con vida (cuando regrese Yahshua) serán transformados por medio de la resurrección a la inmortalidad sin tener que morir. Este es el gran misterio y escape a la muerte (no a la Gran Tribulación) que le será regalada a los kadosh con vida cuando regrese el Maestro Yahshua.

¡La resurrección no era un misterio! sino que era mas bien la parte B de la primera bendita resurrección física anterior al milenio, que no había sido conocida en épocas anteriores, aunque la parte A siempre había sido conocida, que es el motivo por el que el Rav Shaul cita los pasukim sobre la resurrección en Oseas y en YeshaYah/Isaías. Lo que han hecho los escapistas del concepto de "paz y seguridad" es entender equivocadamente el misterio que el Rav Shaul estaba revelando, considerando falsamente la parte B de la primera resurrección como un "acontecimiento de la iglesia" totalmente aparte, anterior a la tribulación, de la resurrección física al final de esta época. Toda la doctrina sobre el rapto se debe a la ceguera en comparación con el misterio que desvela el Rav Shaul. Siendo ese misterio que la primera bendita resurrección, anterior al milenio de los que son salvos, tiene 2 partes o etapas, no solamente una. El llamado "rapto" es sencillamente la parte B de la primera bendita resurrección en Su segunda venida.
Su primera venida incluye una serie de acontecimientos diferentes y únicos, que van desde la anunciación en el Sepulcro del Huerto a Su ascensión. Pero no nos referimos a todos esos acontecimientos como 15 o 17 venidas diferentes, sino que nos referimos correcta y colectivamente a ella como la primera (única) venida del Mashiaj y lo mismo sucede con la segunda venida del Mashiaj. El llamado "rapto" es sencillamente la misteriosa transformación de los creyentes vivos de mortalidad a inmortalidad, sin pasar por la muerte. ¡Ese aspecto de la resurrección era desconocido por los antiguos rabinos! ¡Qué sencillo y al mismo tiempo qué profundo! ¡Es de la apropiación indebida de estos textos sobre la resurrección que el mundo de la llamada "iglesia" ha desarrollado los tres advenimientos (en lugar de los dos de las Escrituras, conteniendo la segunda venida una serie de subacontecimientos, como sucedió con su primera venida!)

Textos de Prueba Idénticos
Tras un examen mas a fondo y honesto, los cuatro textos mas populares que se usan para apoyar este "rapto con la venida como ladrón en la noche" privado, son cuatro idénticos, que se usan para apoyar la segunda venida para la resurrección física, después de la Gran Tribulación. Ambos puntos de vista creen que el Mashiaj  vendrá de una manera sobrenatural en los shemayim/cielos (1 Tesalonicenses 4:16-17). Ambos puntos de vista creen que Su aparición representará una reunión sobrenatural a El cuando venga (1 Tesalonicenses 4:17 y 2 Tesalonicenses 2:1). Ambos puntos de vista creen que vendrá a la trompeta final (1 Tesalonicenses 4:16, 1 Cor. 15:52). ¡Ambos puntos de vista creen que Su venida implica una resurrección de los justos (Revelacion. 20:4-6, 1 Tesalonicenses 4:16) así como una segunda (posterior al milenio) resurrección de los injustos y perdidos!
Puesto que ambos puntos de vista usan cuatro textos de prueba básicos, nos sentimos obligados a responder a esta pregunta. ¿Por qué describen estos pasajes de las Escrituras una sola serie de acontecimientos relacionados con Su segunda venida, que se usan para enseñar acerca de dos acontecimientos separados y totalmente diferentes, de ahí las tres venidas? ¡Los acontecimientos mencionados en estos textos son Idénticos! ¡Desde el punto de vista cronológico, no se puede apoyar estos textos como si describiesen 2 acontecimientos y venidas diferentes (el rapto mas la resurrección) puesto que eso nos dejaría con 2 resurrecciones de los justos! Una de ellas tendría lugar en el llamado "rapto anterior a la tribulación" en 1 Tesalonicenses 4:16 y el segundo tendría lugar antes de la Epoca del Reino (Atid Lavoh) de Revelacion. 20:4-5. ¡No es posible tener 2 primeras resurrecciones! Una vez que admitimos una primera resurrección de los justos en "el llamado rapto" lo que sucede entonces en la resurrección anterior al milenio de Rev. 20:4-5 difícilmente puede ser considerada como la primera resurrección. Los textos que citan ambas partes son idénticos porque la verdad del asunto es que solo hay una venida que dará como resultado la primera resurrección de los justos, no dos venidas y dos resurrecciones de los justos. ¡Afirmamos rotundamente que las Escrituras no enseñan eso y tampoco deben ustedes de hacerlo!

El Enemigo Final
Hay otros textos muy claros que elaboran de manera evidente este principio bíblico clave. Ese principio es que el Mashiaj Yahshua no volverá hasta que todos Sus enemigos sean puestos por estrado de Sus pies. Es preciso que el Mashiaj permanezca a la diestra del Padre Yahwéh hasta que Sus enemigos se sometan a El. ¡No deberá quedar ningún enemigo al que derrotar a Su venida, que no sean los hombres impíos que invaden Yahrusalaim(Zacarías 14:1-4)! Maaser/Hechos 3:20-21confirma que el Mashiaj permanecerá en el tercer shemayim/cielo hasta que todas las cosas sean restauradas en la tierra.
Ninguna persona lógica afirmaría que la Gran Tribulación, conocida también como la semana 70 de Daniyel, es un tiempo en el que el Mashiaj Yahshua es libre para regresar, basándose en la ausencia de enemigos odiosos. Esa es sencillamente una premisa que es totalmente falsa. ¡En MattiYah 24:12 Yahshua mismo predice un aumento del odio y de la anarquía (infracción de la Toráh) durante la semana 70 de Daniyel, en lugar de un tiempo en que serán eliminados todos los enemigos del Mashiaj Yahshua! ¡El Maestro Yahshua tendrá, evidentemente, muchos enemigos y quienes se opongan a El, antes y durante la Gran Tribulación, incluyendo, pero no limitando al anti-mesías, el falso profeta y el Dragón, el mismo ha satan! Por no mencionar la legión de ha satan de los discípulos de la humanidad, que en muchos casos, sin darse cuenta de ello, hacen lo que él quiere. Se dice que sus enemigos abundarán durante la 70 semana de Daniyel.

¿¿Se Han Perdido "El Rapto"??
En Tesaloniyim Bet/2 Tesalonicenses 2:1-5 encontramos un mensaje muy claro de Yahwéh , de que los creyentes de nuestros días padecen exactamente la misma ansiedad que padecían los primeros efrainitas en Tesalónica. ¡Es decir, que les estaban enseñando que se habían perdido la segunda venida (la reunión de los justos) y que se habían QUEDADO ATRAS! ¡Les estaban enseñando que se habían perdido el "llamado rapto secreto"! Toda la advertencia del Rav Shaul se centra sobre el control del daño, con el objeto de consolar a aquellos efrainitas, que habían sido envenenados por el temor a perderse "el rapto secreto"! ¡Parece que nada ha cambiado! 2 Tesalonicenses 2:2 nos muestra al Rav Shaul tranquilizándoles con calma, diciéndoles que el Día del regreso del Maestro no había llegado ni en secreto ni en privado ni les había pillado desprevenidos, puesto que el Día (de Su regreso) no puede llegar hasta que haya sido conquistado el último enemigo del Mashiaj Yahshua. La Gran Tribulación es un tiempo durante el cual Sus enemigos manifestarán el odio mas intenso hacia el Mashiaj  que jamás ha conocido este mundo. Por lo tanto, no debemos de dejarnos engañar fácilmente por un rapto anterior, en medio de, parcial o posterior a la ira. Tesaloniyim Bet/2 Tesalonicenses 2:3 nos advierte en contra del engaño de las "teorías del rapto privado y secreto" afirmando que 1) ese día no ha llegado aún y 2) no puede llegar hasta que no sea revelado el anti-Mesías (pasukim 3 y 4) sentado en el Templo reconstruido como Yahwéh para ser destruido a continuación por la energía y el poder de Yahshua (2 Tesalonicenses 2:8). Será la segunda venida del Mashiaj  Yahshua lo que declarará el fin de Sus enemigos.

¡Los pasajes correspondiente a la resurrección en Qorintiyim Alef/1 Corintios 15:24 y 28 confirman que el Reino milenario del Mashiaj no ha empezado ni puede comenzar hasta que todo gobierno y autoridad (ya sea una autoridad santa como impía) haya sido sometida bajo Sus pies o Su poder (pasukim 24-25)! Cuando esta sujeción total al Hijo de Yahwéh tenga lugar entonces el Hijo se someterá El mismo de nuevo bajo el Padre celestial (pasuk 27) de modo que la gloria del Reino milenario pueda comenzar (pasuk 28). Es sumamente interesante que la muerte humana también está considerada como el enemigo del Maestro Yahshua. Según 1 Corintios 15:26 la muerte, el ENEMIGO FINAL, solo será derrotado al final del milenio. Es la primera y bendita resurrección porque es por medio de esta manifestación de la divina majestad y gloria que la muerte humana queda sometida y derrotada. ¡El hecho mismo de que multitudes de miles y miles de personas mueran durante la Gran Tribulación (muchos santos, Mateo 24:21-22, Rev. 6:9-11) confirma que el mas grande enemigo de Yahshua, la muerte, ¡no ha sido derrotado! Por lo tanto, tampoco ha tenido lugar su venida. ¡Dicha venida es la solución y el golpe definitivo a la muerte humana! La experiencia de la muerte humana solo acaba cuando los hombres ya no se mueren y hayan alcanzado la total restauracion al final del milenio. ¡Eso no es algo que se pueda decir acerca de ninguna persona en la historia humana, especialmente e incluyendo la Gran Tribulación!
Por desgracia, como sucedía en tiempos del Rav Shaul (2 Tesalonicenses 2:2) hay muchas cartas (boletines de noticias y diarios proféticos, como la Serie de que han Quedado Atrás, que conmueven al alma con una falsa esperanza), palabras (predicaciones por Internet, fax, TV, radio) declaración del espíritu (que es un engaño demoniaco) y vana palabrería (mentes turbadas) que hacen que prolifere este veneno pretendiendo afectar a la esposa de Yahshua. ¡Este cianuro ha arraigado de una manera tan profunda, que cuando por fin maduramos lo suficiente en la fe como para hacer caso omiso de "la teoría del rapto secreto" que da la impresión de haber sido tomada directamente de las Escrituras aún nos consideran unos herejes! ¡Es mucho mejor ser un hereje fiel a Yahshua que seguir las locuras del hombre!

El Que Tiene Bajo Sujeción
Concentrándose aún mas en 2 Tesalonicenses 2:7-8 vemos que estos textos se usan continuamente para mostrar un "rapto secreto" separado y claro que tendrá lugar de manera separada , después de la tribulación. Se afirma que "él" mencionado en el pasuk 7 que es "quitado de en medio" es el Ruaj HaKodesh (el Que tiene bajo Sujeción) o el Espíritu Santo que mora en el cuerpo del Mashiaj aquí en la tierra. El argumento afirma que puesto que el Ruaj reside en el cuerpo del Mashiaj y puesto que el Espíritu va, el cuerpo de Yahshua debe de ir también en "el rapto secreto de la tercera venida" para ser robado o "llevado". Esta teoría fue primeramente inventada por un estudiante de la Biblia de 15 años y ha sido propagada como la verdad desde entonces. Sin embargo, no es ni mucho menos una verdad, sino que es evidentemente una mentira.

Las escrituras no enseñan que la llamada "iglesia" jamás haya tenido bajo sujeción a nadie ni a nada. La historia del llamado "sistema eclesial" confirma su incapacidad para tener bajo sujeción, de manera visible, a la anarquía en ninguna parte, especialmente puesto que sus prácticas se encuentran entre las mas anárquicas en toda la religión. ¡Si el llamado "sistema eclesial" tuviese algún poder o habilidad para mantener bajo sujeción, se hubiese manifestado ya hace mucho tiempo en sectores como la antigua Roma, los Estados Unidos de América, la China, la India, partes de Africa y la ahora desaparecida y anterior URSS, que no ha logrado "convertir"! Mas bien la llamada "iglesia" se ha vuelto impotente para lograr cambios positivos (espirituales y físicos) en las comunidades y sociedades en que se encuentra, siendo siempre derrotada por la sociedad, contrariamente a vencer y afectar a la sociedad. Si aquel al que se refiere en el pasuk 7 no es el Ruaj HaKodesh en la kehilaj, entonces ¿quién es? Daniyel 12:12 afortunadamente ofrece una respuesta hebraica sencilla, clara y lógica de las Escrituras.

Daniyel 12:1 afirma que el arcángel Miguel (el guerrero de Israel y ángel batallador, Yahudah pasuk 9) se levantará en "ese tiempo". "Ese tiempo" es un modismo hebraico, similar al modismo "en aquel Día". ¡En "ese tiempo" o en el tiempo del final de esta edad (olam hazeh) Miguel, que ha luchado constante e históricamente en muchas de las principales batallas de Israel, aparece de repente y se le ve "en pie"! La palabra hebrea en Daniyel 12:1 es la-amod, que significa literalmente: estar quieto o desistir de cualquier actividad. Aparentemente, "en aquel tiempo" el fin de esta edad, Yahwéh manda a Miguel, el ángel batallador de Israel, que cese su cuidado protector angélico sobre el Israel nacional. Esta "cobertura de la cabeza" sobre los hijos de Israel "es eliminada" delante del anti-Mesías y sus anárquicos esfuerzos no recibiendo el permiso del Padre para continuar "cuidando" y protegiendo a Israel. ¡Puesto que sabemos que el Rav Shaul le escribe al Israel del Pacto Renovado en 2 Tesalonicenses, el cuidado sobrenatural de Miguel del Israel del Pacto Renovado está presente, como lo estuvo en los días del Israel del Primer Pacto, hasta que él (Miguel) sea eliminado de la ecuación "permaneciendo quieto"! ¡Según 2 Tesalonicenses "él" que es quitado de en medio, permitirá a las fuerzas de las tinieblas reinar y tener mano libre sobre tierra en contra del pueblo amado de Yahwéh , el Israel del Pacto Renovado!

Echando un vistazo mas de cerca a lo que dice Daniyel 12:1 cuando Yahwéh le ordena a Miguel que cese y desista en su papel como protector amoroso, entonces y solo entonces comenzará la Tribulación de siete años de duración. La Gran Tribulación (la mitad final de los 7 años de Tribulacion)  en contra de la humanidad y concretamente en contra de las dos casas,el resto de la descendencia creyentes de lsrael ni siquiera podrá comenzar hasta que el arcángel Miguel (el verdadero e histórico que tiene bajo sujeción) sea "quitado de en medio". Cuando esto suceda será la señal a ha satan de que puede comenzar la solución final a tanto la "Cuestión Judía" (Yahudah) como a  (Efraín). ¡Esta manera de entender las Escrituras es la interpretación clara y sencilla (pashat) de Daniyel 12:1-2 juntamente con 2 Tesalonicenses 2:6-7 y no necesita ninguna súplica para que los textos sean espiritualizados, por medio de remez (inserción de opiniones) o drash (comentarios adicionales)! El pueblo de Israel (Daniyel 12:1) (solo aquellos cuyo nombre se encuentra escrito en el Libro de la vida del Cordero) serán liberados por Yahwéh mismo, (no por Miguel) al final de la Gran Tribulación. ¡Esto, como es natural, se refiere al regreso de Yahwéh a la tierra en la persona de Su amado Hijo Yahshua, para poner fin a los Siete Años de la Tribulación y para liberar al pueblo de Daniyel, el mismo pueblo al que el Rav Shaul se dirigió en Tesalónica! Todo aquel que se encuentra escrito en el Libro de la Vida de Yahwéh , que se dice que está en manos de Yahshua (Rev. 5 y Rev. 20:15) es liberado. Daniyel 12:2 deja muy claro, que en la liberación de Israel del tiempo final (el Israel del Pacto Renovado) tendrá lugar una resurrección general en dos etapas (. 20:5-6). La primera bendita resurrección de los justos salvos y fieles seguida por una segunda resurrección, posterior al milenio, de los injustos y los que no creen. En Danieyl 12:2 vemos que la liberación que tenía en mente Yahwéh es la derrota definitiva de la muerte al final del Milenio (1 Corintios 15:51-55) por medio de una resurrección en dos etapas, ¡teniendo los de la primera resurrección garantizada la felicidad eterna! ¡La venida del Mashiaj Yahshua es para liberación de la muerte y del lago de fuego y azufre y no como se enseña corrientemente, un paseo solo de ida en el submarino amarillo, al adiós eterno! ¡Ninguno de estos textos habla de un "rapto secreto y una tercera venida"! Se dice que Yahwéh hace las cosas a la luz y abiertamente. No se avergüenza de Sus caminos de justicia y de Sus justos juicios (Yonahan 8:12; Yonahan 1:4-5), así que no necesita envolverse en un manto de clandestinidad o bajo un seudónimo para proclamar Su verdad.

¿Ausente de la Revelación?
"El rapto secreto y la tercera venida privada" se basa en general en un argumento que tiene su origen en una interpretación alegórica de Revelacion 4:1. En esta alegoría promovida por la "kirsh" Yochanan se convierte en una "figura" de la llamada "iglesia" y puesto que Yahwéh invita a Yonahan al shemayim a fin de que tenga una visión del futuro profético, de ahí que la llamada "iglesia" sea cogida para ser llevada en un rapto. Esta falsedad inicial fue proclamada por John Darby de "Los Hermanos" y posteriormente expuesta por Schofield. Schofield consideraba el llamamiento de Juan al cielo en una visión como la última mención del rapto de la asamblea en el libro de Apocalipsis.. Destaca el hecho de que la llamada "iglesia" no se vuelve a mencionar en el libro de Revelacion después del capítulo 4. ¡Esa fue la lógica acerca de la "tercera venida y el rapto secreto" que esperaban antes de la tribulación y de manera inminente!
Para empezar y sobre todo, no se puede establecer una doctrina sin una interpretación primaria y literal del texto, confirmado por dos o tres textos literales mas. Schofield y Darby pisan sobre terreno resbaladizo al intentar inventar toda una doctrina creando una falsa esperanza, basándose en la alegoría y la metáfora. Esta es la misma equivocación que hizo que el Judaismo mesiánico rechazase la restauración gloriosa de las dos casas de Israel. Sencillamente edificaron un fundamento defectuoso con la alegoría cuando ésta solo se puede usar para confirmar un asunto, nunca para establecerlo. La ausencia de la palabra "kehilaj", después del capítulo 4 de Rev, no es debido a que se haya producido una tercera venida secreta. ¡Ni mucho menos! ¡La kehilaj no se vuelve a mencionar de nuevo después del capítulo 4 porque el enfoque de Yahwéh pasa de las siete asambleas de Asia Menor a los acontecimientos futuros, que mostró a Yonahan en una visión personal profética! El tema de consideración de Yonahan serán los acontecimientos de los tiempos del fin, en lugar de los sucesos corrientes de su propia época. La puerta abierta del shemayim en Rev. 4:1 es una mirada al futuro profético de su Pueblo del Pacto Renovado Israel. El enfoque de la visión tenía que ver con los sucesos futuros como el juicio, la liberación y la resurrección. ¿Por qué iba Yahwéh a continuar mencionando el estado actual de Su kehilaj, cuando los acontecimientos proféticos que habrá de experimentar la kehilaj es un tema bajo consideración?
Además el libro de Revelacion era una epístola general escrita a todos los creyentes y no solo a una congregación concreta de los últimos días. La palabra kehilaj también está ausente de los libros de Tito, Yahudah y Filemón. ¿Significa eso que esos tres libros enseñan todos ellos "un rapto secreto y una tercera venida" sencillamente porque no se menciona el tema? Esa es una conclusión a la que se llega desde una inferencia y no puede ser permitida en ninguna consideración honesta de la verdadera segunda venida del Mashiaj. Si bien no se vuelve a mencionar la palabra kehilaj después del capítulo 4 de Revelacion, los términos creyentes y santos si se mencionan y dichos términos son sinónimos. La kehilaj es sencillamente la suma total de sus partes santas. Si la mayor parte del libro de Revelacion no se aplica a la kehilaj en la tierra durante los acontecimientos descritos en él, ¿por qué iba el libro de Revelacion empezar y acabar con referencia a la kehilaj en la tierra, esperando el regreso de su Maestro Yahshua? (Rev. 1:4, 22:16,17, 20, 21)? El libro completo está escrito a la kehilaj del Israel del Pacto Renovado y solamente aquellos que están dispuestos a manipular los textos pueden insertar la trasferencia de la kehilaj de la tierra al shemayim/cielo. Esta conducta es peligrosa y es además una interpretación alegórica privada de Rev. 4:1.

Enoc
Otro argumento popular usado por "los defensores de la tercera venida secreta" es la de Enoc. Enoc, al igual que Rev. 4:1, afirman, era una "figura" del rapto. El problema aquí es doble. Primero y sobre todo, es el recurrir de nuevo a la alegoría como un fundamento de una doctrina que es fundamentalmente defectuosa ¡Si Enoc fue o no fue llevado al shemayim/cielo no es importante! La cuestión es cómo y sobre qué justificación de las Escrituras se convierte Enoc en una "figura" del "rapto secreto de la llamada iglesia". ¿Cuando usted levanta hacia arriba la chapa de una lata de Coca-Cola es eso también "un anuncio alegórico" de "ir hacia arriba" en un "rapto secreto"? En segundo lugar, están aquellos que enseñan que el que Enoc fuese trasladado no fue al cielo, ni mucho menos, sino que la Palabra traducida en Bereshit/Génesis 5:24 es la palabra lachach, que también puede significar colocar, traer, mover, coger o llevar a otra parte de la tierra de manera sobrenatural. Los eruditos continúan estando en vehemente desacuerdo respecto a este tema. El usar esta referencia no concluyente para justificar el "rapto secreto de la tercera venida" es típico de aquellos que pertenecen al movimiento del rapto "anterior a la tribulación".

Los Elegidos
MattiYah 24 tiene claramente lugar dentro del contexto de la semana 70 de Daniyel, los últimos siete años de esta era. En MattiYah 24:29-31 la reunión de los justos por medio de la resurrección se dice que tiene lugar inmediatamente después de la Tribulación de aquellos días. MattiYah 24:31 incluso usa la palabra reunir que se encuentra en otros lugares del Berit Kjdashá. ¿Qué hicieron John Darby, Schofield y otros dispensacionalistas con estos pasajes de la resurrección que son claramente posteriores a la tribulación? "Darby los justifica diciendo que después del rapto la llamada "iglesia" [antes de la Gran Tribulación], durante el periodo de la tribulación, el Señor trataría a los judíos de una ‘manera especial’ [¡oy-vey!, ¿dónde hemos oído eso con anterioridad?] y les guiaría en la proclamación del evangelio del Reino". Posteriormente añadió este entendimiento a ‘los santos de la tribulación’ que dijo que se refería al "remanente judío" y a sus convertidos…" A fin de justificar esta "tercera venida secreta" para buscar a una entidad separada creada por el hombre, John Darby cometió uno de los peores errores de hermeneutica bíblica. Adscribió el tema de la palabra elegidos (los escogidos) en MattiYah 24:22 al Israel judío no redimido, cuando cualquier otro uso de esta palabra en el Pacto Renovado, sin excepción, se refiere siempre a todo el cuerpo redimido del Mashiaj. La palabra  se refiere siempre a todos los creyentes nacidos de nuevo escogidos, o elegidos, en el Mesías Yahshua.

SOBRE LA CONFESION DE PECADOS

SOBRE LA CONFESION
DE PECADOS

¿que dice la Torah sobre este tema?

¿necesariamente debo confesar mis pecados con mi líder congregacional?

Veamos todos los textos y pasajes que aparecen en la Palabra Kodesh respecto a esta tema para llegar a la sana doctrina
que Yahwshua desea revelarnos.

Leamos primeramente el texto en Santiago 5:16. Nos habla acerca de confesar nuestras transgresiones.

“Confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros para que seáis sanados. La oración eficaz del justo puede lograr mucho”

Todos hemos pecado

-- Ecles. 7: 20, No hay hombre que nunca peque.

-- Rom. 3:23, Todos hemos pecado.

-- 1 Jn. 1:8, 10, Si negamos que hemos pecado, nos engañamos, hacemos a Yhwh mentiroso.

El primer paso: Sentir tristeza por haber pecado

-- 1 Jn. 3:4, pecado es desobedecer a Yhwh, hacer lo que le desagrada. La trasgresión de la ley es pecado.

-- La Torah dice que Yhwh aborrece el pecado, le es abominación, le enoja, le disgusta, le entristece, le fatiga, lo sufre.

-- Pecado es no cumplir con Su voluntad. Indica que uno no teme a Yhwh y no ama a Yhwh. No le agradece por la vida, salud, familia, empleo.

-- Consecuencias terribles del pecado se ven: primero, en el sacrificio de Yahshua; segundo, en el castigo del lago de fuego.

-- Debemos sentirnos tristes, atemorizados y avergonzados cuando pecamos.

-- Rom. 12:9, Aborreced lo malo, odiar el pecado porque mancha, contamina, esclaviza.

-- Sal. 51:17, Tener corazón contrito. No orgulloso, obstinado, rebelde.

-- 2 Cor. 7:11, Tristeza produce arrepentimiento.

-- Hech. 2:37, Se afligieron de corazón por causa de su pecado.

-- ¿Nos da vergüenza confesar nuestros pecados? Más bien, debe darnos vergüenza retener el pecado mismo. Confesarlo nos quita la carga.


El segundo paso: Arrepentirse del pecado

-- Luc. 13:5, Si no se arrepienten, perecerán.

-- Hech. 2:38, Arrepentirse, bautizarse (por inmersión) para perdón de pecados.

-- Hech. 3:19, Arrepentirse, convertirse, para que sean borrados los pecados.

-- Hech. 17:30, 31, Manda que todos se arrepientan, el juicio viene.

-- Uno no "pasa al frente para arrepentirse”como en las kehilas, esto ocurre en el corazón.

Cumplir con el mandamiento: Aceptar el pecado

-- Jer. 3:13, Reconoce tu maldad, porque contra Yhwh te has rebelado.

-- 1 Jn. 1:9, Confesar a Yhwh; si nos arrepentimos y confesamos los pecados, Él nos perdona abundantemente.

-- Luego confesar a los perjudicados u ofendidos.

-- Sant. 5:16 no dice “confesar a los ancianos”, mucho menos a un llamado “sacerdote”, sino “unos a otros”. (¿El sacerdote/rabino/líder es confesor exclusivo del Pueblo? Esto no es conforme a la Torah!)

-- Otro detalle importante: el verbo usado por Santiago indica una acción contínua.

-- Hagamos esto como una práctica común. Siempre estemos listos a confesar nuestras ofensas los unos a los otros.

-- Mat. 3:6, Eran inmersos, confesando sus pecados.

-- Hech. 26:9-11, Shaul/Pablo confesó su pecado. Hech. 23:1, su conciencia era tranquila, pero al reconocer que estaba equivocado, lo admitió y fue inmerso, Hech. 22:16.

Confesar los pecados privados a Yhwh

-- Sal. 19:12, pedir perdón a Yhwh por transgresiones ocultas, sea de comisión u omisión.

-- Confesar a Yhwh los pecados del corazón (odio, envidia, celos, amargura, etc.) que no son evidentes exteriormente.

-- Mat. 6:6, El lugar indicado es “tu aposento” (lugar privado, dentro de tí mismo). La confesión pública no vale por sí sola ni substituye la oración/confesión privada porque puede ser fingida.

Confesar ofensa a la persona afectada

-- Mat. 5:23, 24, reconcíliate primero con tu hermano.

-- Se crean dos barreras: una entre el pecador y Yhwh; otra entre el ofensor y el perjudicado.

-- Mat. 18:15-17, repréndele estando tú y él solos. Confesión en privado. Hacer todo lo posible por evitar que sea asunto público.

-- Pero un típico “perdóneme si te he ofendido” no es confesión sincera de pecado.

-- Gran necesidad en el matrimonio, usualmente sólo acusan el uno al otro, no aceptan sus propias faltas.

Si es pecado público, debe ser confesado públicamente

-- 1 Cor. 5, obviamente tal miembro debe hacer confesión pública.

-- Mat. 18:15-17, el pecado privado no confesado, puede descubrirse luego y llegar al conocimiento de otros hermanos y de la Kejilah.

-- Sant. 5:16 puede aplicarse entre dos o entre varios.

-- 1 Cor. 10:32, si uno es tropiezo a la Kejilah, confesar a la kejilah.

-- Gál. 6:1, 2, todos los involucrados/enterados deben “restaurar” al caído.

-- La confesión debe ser tan pública como el pecado.

Especificar el pecado

-- Luc. 15:21, 30, la familia sabía de sus pecados, su arrepentimiento fue pleno y sincero.

-- Cuando hermanos confiesan públicamente con sólo “yo he pecado” o “yo no he sido fiel”, los demás se preguntan “¿qué habrá hecho?”

-- Un hermano confesó sus pecados pero dijo, “no soy culpable” de cierto pecado de varios que le acusaban. A veces es necesario especificar de qué no se es culpable.

-- Lev. 5:5, confesará aquello en que pecó,

-- Núm. 5:7, confesar el pecado que cometió.

-- Josué 7:20, “esto es lo que he hecho”.

-- Hech. 19:18, los que habían creído venían confesando y reconociendo sus prácticas públicamente y quemaron libros de magia.

No encubrir sino confesar

-- Prov. 28:13, no se prospera si se encubren pecados, si se confiesan hay misericordia.

-- Gén. 3:12, 13, culpar a otros.

-- Josué 7:21, esconder el pecado.

-- 2 Reyes 5:25, negarlo.

-- Prov. 30:20, “Así es el camino de la mujer adúltera: come, se limpia la boca, y dice: No he hecho nada malo”.

-- 2 Sam. 11:4, 15, cometer otro pecado para cubrir el primero.

Conclusión

-- Yhwh requiere corazones contritos, Sal. 51:17.

-- Quiere corazones que aborrecen el pecado, se avergüencen del pecado, y que están dispuestos a confesar y apartarse del pecado.

-- Sal. 32, cuando callaba, sufría mucho. Al confesar el pecado había gran alivio para su espíritu.

-- Yhwh quiere perdonar, su Hijo Yahshua quiere perdonar, entonces sus seguidores también quieren perdonar. Todos queremos ser perdonados, pero debemos arrepentirnos y confesar nuestro error. Hacerlo nos blanquea, nos hace kodesh! Bien merece la pena!

¿ QUE ES EL INFIERNO ?


¿ QUE ES EL INFIERNO ?
No es el miedo sino el amor lo que lleva a la gente al arrepentimiento y a la salvación. Cuando se le enseña correctamente a la gente acerca de nuestro amante Creador, lo que él ha preparado para sus criaturas como nosotros, y todo acerca de su hermoso carácter y sus atributos de jesed/bondad y ahavah/amor, esto es lo que lleva a la gente a un verdadero arrepentimiento y a la salvación. Note los siguientes pasukim:

"La bondad del Todopoderoso te guía al arrepentimiento" Romaniyim/Romanos 2:4
"La tristeza según el Todopoderoso obra arrepentimiento para salvación," Qorintiyim Bet/2 Corintios 7:10
"Este es el ahavah/amor del Todopoderoso, que guardemos sus mitzvot/mandamientos, y sus mitzvot/mandamientos no son gravosos, " Yonahan Alef/1 Juan 5:3

El verdadero carácter de nuestro Creador
En más de 200 pasajes se nos dice que nuestro Creador es un ser misericordioso. " Sean misericordiosos como su Abba/Padre en el shemayim/cielo es misericordioso," (Lucas 6:36). Él es rico en rajem/misericordia, (Efesiyim/Efesios 2:4). Su rajem/misericordia es grande sobre los shemayim/cielos, (Tehilim/Salmo 108:4 y Tehilim/Salmo 103:7; 90:14; 118:64; etc.). Podríamos llenar esta página con pasukim semejantes que muestran que él es un ser misericordioso, amante, y compasivo. La definición de la palabra "rajem/misericordia," como se da en el Diccionario de Webster es "piedad, favor, abstenerse de hacer daño o castigar a los ofensores, los enemigos, o las personas en poder de uno. Bondad en exceso que no podría exigirse como justicia."

Si yo pudiera estar de pie delante de esta gran audiencia de lectores, y les pidiera que levantaran la mano todos los que creen que el Creador es un ser misericordioso, estoy seguro de que todos levantarían rápidamente las manos. Toda persona que cree en la inspiración divina de las Kitbé HaKodesh/Sagradas Escrituras haría lo mismo en vista de los centenares de pasukim que repiten una y otra vez que él es un ser misericordioso, amante y bueno.
En Yahrusalaim/Jerusalem se ven  a menudo burros que halan carretas llenas de vegetales del mercado. Suponga que uno de esos burros se espantara y escapara, regando los vegetales por la calle. Y que el dueño, para castigarlo, le amarrara la cabeza al animal de un poste y las patas traseras a otro poste para estirarlo, y luego le pusiera fuego debajo y lo quemara lentamente hasta que muriera. La pregunta es, ¿describirían en los periódicos a ese hombre como un hombre amante y misericordioso, o lo considerarían más bien como un salvaje cruel y despiadado?

El burro podría durar un día o dos en su lenta tortura, pero la muerte finalmente pondría término a sus sufrimientos. Sin embargo, hombres y mujeres inteligentes ponen a nuestro amante Creador en un nivel más bajo y más brutal y cruel que ese, porque dicen que él va a mantener a desafortunados niños, niñas, hombres y mujeres vivos en un lago de fuego torturándolos para siempre. ¿Cómo puede ser eso cuando repetidamente se habla de Él en toda la Biblia como un Abba/Padre de AHAVAH/AMOR, compasivo y misericordioso?

He recibido un número de tratados recientemente que describen un lago de fuego, un lugar que ellos llaman 'infierno" con niños y personas de todas las edades retorciéndose de dolor y agonía, gritando por rajem/misericordia, y siendo torturados, fritos, y asados mes tras mes, año tras año, día y noche, por toda la eternidad. La Kitbé/Escritura no enseña semejante enseñanza, como demostrare más adelante. Los ministros cristianos y tambien mesianicos,(En su ignorancia) deberían avergonzarse de rebajar el carácter de nuestro Creador más bajo que el del más bajo, cruel, y malévolo criminal o salvaje que haya vivido jamás. ¿Qué piensa el Shaday/Todopoderoso de tales hombres que se llaman a sí mismos predicadores, y que llevan a millones de personas a considerar a nuestro amante y misericordioso Creador como un depravado, inhumano y villano salvaje que carece de toda rajem/misericordia o piedad, que se deleita en el dolor, la miseria, la tortura, y sufrimiento sin fin de los seres humanos de su propia creación?

Si existiera un lugar como el que ellos se deleitan en describir para asustar a la gente de sus iglesias y hacer que se sientan obligados a pagarle el salario al predicador y a sufragar los gastos de la iglesia, el Creador seria el responsable por tal lugar. Él lo hizo, lo planeó, y lo formó, a causa de un acariciado odio y un salvaje deseo de venganza, y unas ansias de diversiones paganas tales como los gritos y lamentos de millones sobre millones de estas desafortunadas criaturas. Esta enseñanza diabólica surge del antiguo paganismo, inventada con un propósito de ganancia, activada por el "amor al dinero".

Este escrito en defensa del carácter de nuestro Abba/Padre Celestial  Yahweh le vino muy definidamente a este escritor durante toda una noche sobre mi cama. El sueño escapó de mis ojos, y todas esas horribles e injustas acusaciones, con las que están envenenadas las mentes de todo el mundo, pesaban tanto sobre mí, que no podía dormir. Sentí una y otra vez la impresión de que debía hacer algo en Su defensa, para eliminar esa infame y desafortunada calumnia contra Su majestuoso, noble y amante carácter como se describe en la Escritura.

El Purgatorio
El purgatorio, un supuesto lago de fuego donde se dice que van los pecadores para purificarse. Su estancia allí depende de las oraciones de los sacerdotes, quienes reclaman tener el poder de sacarlos de allí a fuerza de rezos y llevarlos a salvo al otro lado. Los sacerdotes de la Iglesia Católica Romana reciben inmensas sumas de dinero de los ricos para sacar rápidamente de allí a sus seres queridos y así minimizar su sufrimiento.

El clero protestante enseña también que el "infierno" es un lago de fuego donde las personas sufren en estado consciente, pero en lugar de estos clérigos orar para sacarlos de allí por dinero, asustan a la gente predicándoles sermones sobre el "fuego del infierno," para aumentar sus congregaciones y así conseguir que la gente mantenga sus ministerios. Si la gente no hace esto y pierden su interés y su membresía en la iglesia, de seguro van al infierno a sufrir los dolores del tormento para siempre. En ambos casos esta enseñanza  diabólica, errónea, y antibíblica se usa para propósitos mercenarios. A muchos del clero les importa poco difamar y rebajar así el carácter del Shaday/Todopoderoso, poniéndolo más bajo que el más depravado y salvaje villano de la humanidad. No hay un déspota humano que sea tan cruel y despiadado como para quemar y torturar con fuego a otro ser humano por 30 días, y no digamos nada de la eternidad. Recuerde los pasukim que nos enseñan que es la bondad del Shaday/Todopoderoso lo que lleva a la gente al arrepentimiento, y el ahavah/amor del Omnipotente lo que impulsa a la obediencia, no el énfasis en un monstruo brutal más depravado que nuestros peores criminales.

El caso de Roberto Inguersall
En Los Primeros Días de La Vida De Inguersall, se cuenta qué fue lo que hizo de él el más notorio infiel que el mundo haya conocido jamás:
La maestra de la escuela dominical le dijo a la clase de niños que si no eran buenos irían al infierno y serian atormentados y torturados para siempre. Él le preguntó a la maestra qué significa esa palabra "para siempre," y cuánto tiempo duraría eso. Ella les dio esta ilustración: Dijo ella: "Supongan que un pajarito viniera de una de las estrellas y tomara un granito de arena y lo llevara a la estrella, y llevara un granito cada año. Ustedes estarían en el infierno por todo el tiempo que le tome a ese pajarito llevar todo el mundo, grano a grano, a esa estrella." Entonces Robertito le preguntó quién había hecho ese lugar de tortura, y ella le dijo: "Dios."
Se dice que Robertito resolvió ser un enemigo de ese "Dios" y de su libro, la Biblia, mientras viviera. Y así fue. Los libros que escribió en contra de la Biblia se encuentran dondequiera y en muchos idiomas. Así esa antibíblica difamación de nuestro amante Creador destruyó en este caso la fe y le robó a incontables millares de personas la eternidad.

Esa es una enseñanza engañosa que le oculta la verdad al mundo.  Está hecha para apoyarse en la interpretación errónea de algunos pasukim  de la Kitbé/Escritura, los cuales cuando se interpretan de esa manera envuelven a toda la Kitbé/Escritura en una contradicción directa, que también destruye la emunah/fe de las almas honradas e inteligentes, produciendo millares de infieles.

El asustar a la gente para que se una a la kehilaj, y que permanezcan fieles a la obra del Maestro, es exactamente lo opuesto a su enseñanza, y produce miembros de kehilaj pero no creyentes nacidos de nuevo.

El destino de los impíos
Presento aquí unos pocos de los muchos pasukim que describen el destino final de los impíos:
" Sucumbirán, en cambio, los impíos, y los enemigos de Yahvéh cual galanura de los prados se desvanecerán, se desvanecerán igual que el humo." (Salmo 37:20 Biblia católica Cantera-Iglesias).
"Aunque sean como espinos entretejidos, y estén empapados en su embriaguez, serán consumidos, como hojarasca completamente seca." (Nahum 1:10 Biblia evangélica Reina-Valera del 1960).
"Todos los arrogantes y todos los practicantes del mal serán paja, y el día que viene -dijo Yahwéh de los Ejércitos los convertirá en cenizas y no les dejará ni raíz ni rama. . . serán polvo bajo los pies de ustedes." (Malaquiah 4:1-3 [3:19, 20] Versión Israelita Nazarena).
"Estos sufrirán la pena de eterna destrucción y exclusión de la presencia del [Maestro] y de la gloria de su poder, cuando venga en aquel día." (Tesaloniyim Bet/2 Tesalonicenses 1:9, 10 Versión Latinoamericana, evangélica).
"Ningún homicida tiene vida eterna permanente en él." 1 Juan 3:15 Versión Reina-Valera, evangélica).

Me pregunto qué van a hacer con pasukim como estos los predicadores del "tormento eterno." ¿Por qué nunca los usan en sus sermones? La respuesta es obvia. Ellos LO QUE VERDADERAMENTE  enseñan ES que los impíos TENDRÁN VIDA ETERNA en el infierno, lo cual muchos saben que es una mentira. La vida eterna viene únicamente mediante la aceptación del sacrificio expiatorio del Mashiaj Yahshua. La vida y la muerte son términos opuestos y excluyentes. La vida eterna es para los justos y la muerte para los impíos, esto se dice una y otra vez en todas las Kitbé/Escrituras, centenares de veces.

Un entendimiento correcto de este tema es casi una necesidad para la perseverancia espiritual. Por siglos ha sido la enseñanza de la iglesia oficial que el Creador, antes de crear al hombre, había preparado un gran abismo de fuego y terrores, capaz de contener a todos los billones de seres humanos que él se propuso premeditadamente traer a la existencia con el propósito de arrojarlos allí, y a ese abismo lo llamó infierno; y que todas las promesas y amenazas de la Biblia fueron diseñadas para prevenir a cuantos fuere posible (un rebaño pequeño) de practicar el mal que haría de ese terrible lugar su hogar eterno.

A los cristianos se les ha enseñado por tanto tiempo que el fundamento de esa terrible blasfemia contra el carácter y el gobierno del Creador se encuentra en la Kitbé/Escritura, que por consiguiente, al grado en que esa creencia haga tambalear su fe, a ese grado se tambalea su creencia en la Kitbé/Escritura como la revelación del verdadero Creador. Pero la Kitbé/Escritura no enseña semejante cosa cuando se entiende correctamente.

"Infierno" es una palabra latina
El TANAK (mal llamado Antiguo Testamento) fue escrito en ivrim/hebreo, y el Berit Kjdasha (mal llamado Nuevo Testamento) en ivrim/hebreo, arameo y griego. La palabra infierno es una palabra latina seleccionada algunas veces por los traductores de la escritura española para expresar el sentido de la palabra hebrea "sheol" y de las griegas " hades", "guehena y tártaro".

La palabra infierno en el español antiguo simplemente significaba oculto, escondido, o cubierto. Y lo mismo en inglés. En la literatura inglesa antigua se hallan registros que hablan de "infernar" papas -es decir, poner papas en hoyos- y de "infernar" una casa, refiriéndose a ponerle techo. La palabra infierno (hell) se usó entonces apropiadamente como sinónimo de las palabras enterrar y hoyo, para traducir las palabras sheol y hades como significando la condición secreta u oculta de la muerte.

La palabra hebrea sheol ocurre sesenta y cinco veces en el TANAK. En la Versión Reina-Valera, revisión del 1960, se vertió sheol como "Seol" 63 veces y "sepulcro" 2 veces. Pero en la Reina-Valera más antigua, del 1934, sheol se traduce "sepulcro" 31 veces; "sepultura" 13; "infierno" 11; "abismo" 3; "profundo" 3; "huesa" 2; "hoyo profundo" una vez; y "fosa" una vez.

Si los traductores que hicieron la revisión del 1960 no hubieran estado comprometidos con el error, habrían hecho más para ayudar al estudiante de las Escrituras que meramente transliterar la palabra hebrea sheol y la griega hades como lo han hecho. Debieron haber traducido esas palabras, sin embargo nos ofrecen las palabras sheol y hades sin traducir, y así pueden llevar a algunos a suponer que estas palabras significan lo mismo que la palabra infierno, según su significado moderno pervertido. Sin embargo, cualquiera puede ver que si fue apropiado traducir la palabra sheol tantas veces como sepulcro y sepultura en el 1934, no habría sido impropio traducirla siempre así en el 1960.
Una peculiaridad que debe observarse al comparar estos casos, como haremos en breve, es que los pasajes en los que la idea de un tormento seria absurda, los traductores de la Versión Reina-Valera han usado las palabras sepultura u hoyo; mientras que en los demás casos han usado la palabra infierno, y el lector entrenado por tanto tiempo en la idea del tormento eterno, lee la palabra infierno y piensa en ella como que significa un lugar de tormento en vez de la sepultura o el lugar oculto. Por ejemplo, compare Yob/Job 14:13 con Tehilim/Salmo 9:17. El primero dice: "¡Oh quién me diera que me escondieses en el sepulcro (sheol);" mientras el último dice: "Los malos serán trasladados al infierno (sheol). " La palabra hebrea es la misma en ambos casos, no hay razón para que no se use la misma palabra sepulcro en ambos. ¡Pero cuán absurdo sería que Yob le pidiera al Shaday/Todopoderoso que lo escondiera en un infierno de tortura eterna!

Como notamos antes, la palabra hebrea sheol ocurre 65 veces en el TANAK, y en todos los casos significa lo mismo. No significa un lago de fuego y azufre, ni nada que se le parezca, en lo más mínimo. Todo lo contrario, en vez de un lugar de fuego ardiente, se lo describe en el contexto como un lugar oscuro (Yob 10:21); en vez de un lugar donde se oyen gritos y lamentos, se lo describe en el contexto como un lugar de "silencio" (Tehilim/Salmo 115:1 7); en vez de representar de manera alguna dolor y sufrimiento, el contexto lo describe como un lugar de "olvido" (Tehilim/Salmo 88:11,12). "En el sepulcro (sheol), a donde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría. " -Eclesiastés 9:10. (¡Hasta en la revisión del 1960 tradujeron aquí sheol como "sepulcro"!)

El significado de sheol es el "lugar oculto", según se aplica a la condición del hombre en la muerte, en la cual todo está oculto, excepto para el ojo de la emunah/fe; de ahí que por asociación apropiada la palabra se usara a menudo en el sentido de sepultura -la tumba, el lugar oculto, o el lugar después del cual solamente los que tienen iluminado el ojo del entendimiento pueden ver una resurrección, o la restitución del ser. Y nótese particularmente que esa misma palabra sheol se traduce 31 veces como "sepulcro", 13 como "sepultura", y "hoyo profundo" y "fosa" dos veces en nuestra versión Reina-Valera antigua, por los mismos traductores, más veces que las que se tradujo " infierno. " En el caso de Jonás, el lugar oculto, o sepulcro, era el vientre de un pez enorme, donde Jonás estuvo sepultado vivo y desde donde clamó al Shaday/Todopoderoso.

Pasukim en los que sheol se tradujo como infierno en la versión Reina-Valera antigua:
2 Samuel 22:6 - "Me rodearon los dolores del infierno. " (Una figura en la que se representa el dolor como llevando a uno a la tumba).
Job 11:8 - "[El rastro del Todopoderoso] es más alto que los cielos: ¿qué harás? Es más profundo que el infierno: ¿cómo lo conocerás?"
Salmo 9:17 - "Los malos serán trasladados al infierno [la condición de muerte], todas las gentes que se olvidan del Poderoso." (Que la aplicación de este pasaje pertenece a la Era venidera es evidente, porque tanto santos como pecadores van al sheol ahora. Este pasaje indica que en el tiempo en que aplica, solamente los malos irán al sheol.)
Salmo 55:15-"Condenados sean a muerte, desciendan vivos al infierno."
Proverbios 15:11 - "El infierno y la perdición están delante de [Yahwéh]: ¡cuánto más los corazones de los hombres!"
Proverbios 15:24 - "El camino de la vida es hacia arriba al entendido, para apartarlo del infierno abajo."
Proverbios 23:14- "Tú lo herirás con vara y librarás su alma del infierno." (Es decir, la corrección salvará al niño de los caminos de vicio que llevan a una muerte prematura).
Isaías 14:9 - "El infierno abajo se espantó de ti; te despertó muertos que en tu venida saliesen a recibirte..." (en los versos 11 y 15 la misma palabra sheol se traduce "sepulcro").
Ezequiel 32:21 - "De en medio del infierno hablarán a él los fuertes de los fuertes." (En el verso 27 la misma palabra sheol se tradujo "sepulcro").
Amós 9:2-"Aunque cavasen hasta el infierno, de allá los tomará mi mano."
Habacuc 2:5 - "Que ensanchó como el infierno su alma."

He aquí treinta y cinco pasajes en los que se tradujo sheol como " sepultura, " " sepulcro, " " huesa, " " fosa ", "hoyo," o "abismo. "
Génesis 37:35; Génesis 42:38; Números 16:31-33; 1 Samuel 2:6; 1 Reyes 2:6,9; Job 7:9; 14:13; 17:13; 17:16; 21: 13; 24:19; Salmos 6:5; 30:3; 31:17; 49:15,15; 88:3; 89:48; 141:7 Proverbios 1:12; 30:15,16; Ecle.9:10; Cantares 8:6; Isaías 14:11; 38:10; 38:18; Eze. 31:15; Oseas 13:14.

El Infierno en los Escritos Apostólicos (“Berit Kjdasha”)
En los Escritos Apostólicos, la palabra griega hades corresponde exactamente a la palabra hebrea sheol. Como prueba, véase la cita del TANAK que hace el sheluj/apóstol Kefá/Pedro, en la que se traduce sheol como hades en griego, e infierno en el español de Reina-Valera del 1602. Hechos 2:27: "No dejarás mi alma en el infierno. " [De este pasaje bíblico traducido así en esta versión evangélica y también en la católica es que surge la frase del credo católico "descendió a los infiernos."] Esto es una cita del Tehilim/Salmo 16:10, donde en la misma Reina-Valera se traduce: "Porque no dejarás mi alma en el sepulcro," aclarándose así que lo que se ha llamado equivocadamente el "infierno" no es otra cosa que el sepulcro, donde están todos los muertos, buenos y malos, y donde estuvo el Salvador por tres días.

Los que aman al Creador y quieren eliminarle la calumnia de ser un ser inmisericorde y cruel, cambiarán alegremente su punto de vista y aceptarán una explicación más razonable y más Escritural, que también elimina de la Escritura otras aparentes contradicciones.
Lo anterior es un ruego en defensa del carácter del Creador, y humildemente suplicamos que todos esos predicadores, y todo los que lean lo siguiente, por su ahavah/amor al Shaday/Todopoderoso, estén dispuestos a recibir corrección y contribuir así a quitar esa deshonrosa calumnia contra nuestro Creador. ESTO ES RESTAURACION.
Siendo que las Sagradas Escrituras son el producto del Ruaj HaKOdesh/Espíritu Santo que habló a través de hombres inspirados, no puede haber contradicción en su testimonio. Rogamos al lector que medite en estos pasukim, especialmente en Malaquías 4 y Abdías 1 :18, los cuales nos enseñan que a los impíos no se les dejará ni raíz ni rama sino que serán cenizas bajo los pies de los justos, y que serán como si nunca hubieran existido, porque su castigo será "destrucción eterna," Tesaloniyim Bet/2 Tesalonisenses 1:9.

La explicación correcta de pasukim aparentemente contradictorios

"Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; y del Poderoso descendió FUEGO DEL CIELO, Y LOS CONSUMIÓ. Y el diablo que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos."

Ellos siempre le decían a la gente que los que van a ser así atormentados son los pecadores, cuando lo que dice el pasuk  es que son ha satan y la Bestia y el Falso profeta.

La respuesta es sencilla: Nótese que en el verso nueve, hablando de los impíos, dice: "Descendió fuego del cielo Y LOS CONSUMIÓ. " No dice que ese fuego los mantuvo vivos ni los torturó para siempre sino que los CONSUMIÓ. La definición de consumir es "devorar y poner fin." Así este pasaje está en plena armonía con todos los demás con relación al destino final de los impíos.

En cuanto al diablo, sin embargo, la frase "por los siglos de los siglos" en hebreo tiene un límite. Se refiere al tiempo que la cosa misma dure. Puedo darle a alguien un objeto, y él podría preguntarme: "¿Por cuánto tiempo lo puedo tener?" y yo le diría: "Oh, consérvalo para siempre. " Eso significa mientras el objeto dure o mientras la persona viva. Este el mismo significado del texto relativo al diablo. Pero recuerde que dice que el fuego devora o consume a las personas impías, lo cual está en plena armonía con el resto de las Escrituras.

Daniyel 12:2 dice como sigue: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua. " Este pasaje no dice tortura eterna, o sufrimiento eterno, como interpretan los predicadores modernos. Dice "vergüenza perpetua". El diccionario de Webster define "vergüenza" como "los sentimientos o acciones de una persona hacia algo que considera bajo, indigno, o inmerecedor de consideración. " Esto significa simplemente los sentimientos o las acciones de la gente hacia los impíos, y no tiene nada que ver con tortura o con sufrimientos sin fin de esas personas impías. Dejemos el pasuk como está y creamos exactamente lo que dice, y no tratemos de añadirle algo diferente que pueda difamar el carácter del Shaday/Todopoderoso.
Mattiyah/Mateo 25:46 dice: "E irán estos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna," (Reina-Valera del 1960). Si los impíos fueran atormentados para siempre en un infierno, ellos también tendrían vida eterna. La recompensa de los justos es la "vida eterna" pero nunca se le aplica tal término a los impíos. Al contrario, se nos dice: "Ningún homicida tiene vida eterna permanente en él," (Yonahan Alef/1 Juan 3:5). La vida eterna que da el Creador se le infunde a la persona mediante la permanencia del Ruaj HaKodesh/Espíritu Santo en ella, el cual ningún impío tiene ni tendrá, y por lo tanto no podrá jamás tener vida eterna, no importa dónde se encuentre.
Este pasuk nos dice que los impíos tendrán un castigo eterno pero no nos dice cuál será ese castigo. Otros pasuk nos dicen cuál será ese castigo y todos concuerdan en decir que será la muerte, la destrucción, la aniquilación, el dejar de ser.

Si nuestros tribunales tuvieran el poder de matar a un hombre y dejarlo muerto por cinco años para luego traerlo de nuevo a la vida, su castigo seria un castigo de cinco años. Lo mismo sucedería si el castigo fuera de 50 años. Los impíos irán a esta clase de castigo para siempre. Es eterno porque una vez que sean destruidos nunca más volverán a ser resucitados. Como dice el profeta, "serán como si no hubieran sido."

Marcos 9:47,48. - "Y si tu ojo te fuere ocasión de caer, sácalo; mejor te es entrar en el reino del Todopoderoso con un ojo, que teniendo dos ojos ser echado al infierno, donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga."

Si usted tiene una Biblia con referencias marginales, notará que hay un numerito o una letra pequeña al lado de la palabra "infierno", que lo refiere al margen donde dice "gehena. " Todo Diccionario Bíblico le dirá que la palabra "gehena, " o "guehena " es el nombre del valle que colinda con Yahrusalaim/Jerusalem por el sur, conocido también como el "Valle de Hinom." En ese valle era que se echaba toda la basura de la ciudad, y también los cadáveres de asnos, camellos y otros animales y tambien el cadaver de los ajusticiados. Constantemente se mantenía el fuego ardiendo para consumir esos cadáveres. Mientras que alrededor, donde el fuego no consumía toda la carne, los gusanos estaban constantemente consumiendo lo que quedaba. Busque la palabra "guehena" también en el Diccionario de Webster o en cualquier otro de confianza. Allí le dice: "El valle de Hinom cerca de Yahrusalaim/Jerusalem donde se arrojaban desperdicios y se mantenían fuegos ardiendo constantemente para prevenir la pestilencia, por lo tanto, un lugar de crematorio."
Eso era exactamente a lo que se refería el Maestro, ni más ni menos. Él dijo "guehena", y eso es lo que usted encuentra en la forma griega que muestra la versión Valera incorrectamente tradujo como infierno.
Lucas 16:19-31. La parábola de "Lázaro y el rico." Este es el pasaje que más a menudo usan los defensores del " infierno de fuego " para inspirar miedo al tormento eterno en el corazón de la gente, rebajando así el carácter del Todopoderoso, a quien todas las Escrituras proclaman como un Padre misericordioso y amante.

(Hay un estudio aparte con el titulo "El hombre rico y lazaro")