2/3/14

Yahshua NO ES Yahweh




“Kehilaj Internacional de Talmidim de Yahshua Ha Mashiaj”
DECLARACION MONOTESISTA
"CONOCIENDO A NUESTRO ELOHE YAHWEH Y A SU HIJO YAHSHUA "
Elohe Yahweh el Abba/Padre
La “Deidad” Suprema del universo es Yahweh
Elohe. Él es el Omnipotente, el Creador y Sostenedor
de los cielos, la tierra y todas las cosas (bereshit/Gén.
1.1; Neh. 9:6; Tehilim/Salmo 124:8; Yeshayahu/Isaías 40:26,28; 44:24;
Maaser/Hechos 14:15; 17:24-25;Hitgalút/Revelacion. 14:7). Él solo es
inmortal (Timotio Alef/1Tim. 6:16). Él es nuestro Elohe y Abba/Padre
y el Elohe y Abba/Padre de Yahshúa (Yonahan/Juan 20:17).
Él es el Elohe Altísimo (Bereshit/Gén. 14:18; Bemidbar/Núm. 24:16;
Devarim/Deut. 32:8; Margos/Marcos 5:7) y el Único Verdadero
Elohe (Yonahan/Juan 17:3; Yonahan Alef/1Juan 5:20).

Yahshúa el Hijo de Elohe Yahweh
Yahshúa es el primer ser engendrado (protótokos)
de la creación (Qolatiyim/Col. 1:15); es el principio (arjé) de
la creación de Elohe (Hitgalút/Revelacion. 3:14). Él es el único
hijo nacido (monoguenés) de Elohe (Mattiyah/Mateo 3:17;
Yonahan/Juan 1:18; Yonahan Alef/1Juan 4:9), concebido por medio del
ruaj de santidad y nacido de la doncella virgen, Miriam
(Lugas/Lucas 1:26-35). Él es el Ungido o Mashiaj (Mattiyah/Mateo
16:16; Yonahan/Juan 1:41), enviado de Elohe para ser nuestro
Salvador y Redentor (Mattiyah/Mateo 14:33; Yonahan/Juan 8:42;
Efesiyim/Efesios 1:7; Tito 2:14). Él es llamado el Hijo del
Elohe Altísimo (Margos/Marcos 5:7). Fue designado Hijo
de Elohe en poder según el ruaj de santidad
por su resurrección de la muerte (Romaniyim/Romanos 1:4). A
Él se le ha dado el trono de Dawid/David para gobernar
para siempre sobre la Casa de Yacob y de su Reino
no habrá fin (Lugas/Lucas 1:32).

El  Ruaj/Espíritu de santidad
El espíritu de santidad (Maaser/Hechos 2:4) es la esencia o
poder de Elohe que El Mashiaj prometió enviar a
los elegidos (Yonahan/Juan 16:7). No es una persona sino la
extensión del poder viviente de Elohe. Es el medio
por el cual nosotros nos volvemos participantes
de la “naturaleza divina” (Kefá Bet/2Pedro 1:4), siendo
llenos del  ruaj/espíritu de santidad (Maaser/Hechos 9:17; Efesiyim/Efesios
5:18) y por consiguiente todos los creyentes somos
hijos de Elohe (Yob/Job 38:7; Romaniyim/Romanos 8:14;
Yonahan Alef/1Juan 3:1-2) y coherederos con el Mashiaj (Romaniyim/Romanos
8:17; Galatiyim/Gálatas 3:29; Tito 3:7; Ivrim/Hebreos 1:14,
6:17, 11:9; Yacobo/Santiago 2:5; Kefá Alef/1Pedro 3:7). El  ruaj/espíritu
de santidad es dado por Elohe a aquellos que lo
piden (Lugas/Lucas 11:9-13) y que lo obedecen a Él; mora
en aquellos que guardan los mitzvot/mandamientos de
Elohe (Yonahan Alef/1Juan 3:24; Maaser/Hechos 5:32). El  ruaj/espíritu de
santidad es el consolador que conduce a los siervos
de Elohe a toda la verdad (Yonahan/Juan 14:16-17,26). El
espíritu de santidad confiere el poder para dar testimonio
(Maaser/Hechos 1:8). Administra dones, como se
registra en Qorantiyim/1Corintios 12:7-11 y tiene frutos, como
se describe en Galatiyim/Gálatas 5:22-23 y no es dado por
medida (Yonahan/Juan 3:34 RSV; Romaniyim/Romanos 12:6). Es el
medio por el cual Elohe puede volverse finalmente
todo en todos (Qorintiyim Alef/1Corintios 15:28; Efesiyim/Efesios 4:6).

La Relación del  ruaj/espíritu de santidad con el
Mashiaj y la Humanidad
El espíritu de santidad opera desde antes de la inmersión
del creyente. El espíritu atrae al individuo
a Elohe a través del Mashiaj (Ivrim/Hebreos 7:25).
Se dan las primicias del Ruaj Hakodesh al individuo en la
inmersión, de Romaniyim/Romanos 8:23, que claramente nos
dice que la adopción no ocurre sino hasta la redención
del cuerpo.
Así nosotros nacemos de nuevo pero continuamos
creciendo diariamente mediante el espíritu en el
Mashiaj Yahshúa hasta que entremos en la Presencia de
Elohe. El ruaj/espíritu de santidad es el ruaj/espíritu de
Verdad (Yonahan Alef/1Juan 4:6, 5:6) y hablando la Verdad en
todas las cosas, nosotros crecemos en el Mashiaj
nuestra cabeza en todo respecto (Efesiyim/Efesios 4:15). El
ruaj/espíritu de santidad es el Ruaj Hakodesh de Yahweh (Romaniyim/Romanos
8:14) y el espíritu de emunah/fe (Qorintiyim Bet/2Corintios 4:13)
que escudriña todas las cosas y sabe todas las cosas
(Qorintiyim Alef/1Corintios 2:10-11, 12:3 y sig.). Sus cualidades
de persona son una figura de personificación.
Así el ruaj/espíritu de santidad no es un aspecto independiente
de un Elohe trino, dualista o unicista, sino que es el medio
por el cual nosotros nos volvemos a Elohe Yahweh
(Zacarías 12:8). El espíritu lleva a Elohe una comprensión
de nuestros pensamientos y nuestro ser.
Dado a través de Yahshúa como nuestro mediador
y poderoso intermediario (Tehilim/Salmo 45:6-7; Zacarías
12:8; Ivrim/Hebreos 1:8-9), permite que el Mashiaj nos
ayude, enseñe y consuele y permite que ejercitemos
el poder de Elohe. El ruaj/espíritu da a cada persona
los atributos que Yahweh desea para beneficiar
al cuerpo, como está escrito en Qorintiyim Alef/1Corintios 12:7-11.
El ruaj/espíritu puede apagarse (Tesaloniyim Alef/1Tes. 5:19) al ser abandonado
o contristado (Efesiyim/Efesios 4:30) y da cuentas
de ganancias y pérdidas en el individuo.
El fruto del ruaj/espíritu de santidad es  ahavah/amor, según
Galatiyim/Gálatas 5:22. Por consiguiente, si nosotros no nos
amamos, el ruaj/espíritu de santidad no es evidente.
El ruaj/espíritu es el medio por el cual nosotros rendimos
ADORACION a Elohe, como se declara en Filipiyim/Fil. 3:3.
Así, no puede ser un Elohe como objeto de ADORACION
y, por lo tanto, ser igual a Elohe Yahweh. Es una
fuerza que capacita al Mashiaj. El Mashiaj es así un
Padre Eterno (Yesayahu/Isaías 9:6) por cuanto hay muchas
paternidades en el cielo y en la tierra (Efesiyim/Efesios 3:15).
El Mashiaj llega ser Padre Eterno por delegación.
Todas estas paternidades o familias son nombradas
por Elohe el Abba/Padre; por eso nosotros nos arrodillamos
ante Elohe Yahweh, el Abba/Padre, rindiéndole adoración
(Efesiyim/Efesios 3:14-15).
El Mashiaj fue el primer nacido o primogénito de la
creación. Para él todas las cosas fueron creadas en
el cielo y la tierra, visibles e invisibles, sean tronos
o dominios o principados o autoridades, todas las
cosas fueron creadas a través de él y para él. Él está
antes de todas las cosas y todas las cosas se contienen
juntas en él (Qolontiyim/Col. 1:16-17). Pero fue Elohe
Yahweh quien lo generó y quien quiso que la creación existiera
y subsistiera en el Mashiaj. Por consiguiente,
El Mashiaj no es Elohe Yahweh en el sentido en que Yahweh
el Abba/Padre es Elohe y quien sólo es inmortal (Timotio Alef/1Tim.
6:16) existiendo en perpetuidad permanente.
Los Tamildim/Discípulos de Yahshua Ha Mashiaj somos llamados a salir de
este mundo a una vida de servicio y dedicación.
Muchos son llamados pero pocos son escogidos
(Mattiyah/Mateo 20:16, 22:14). Los Tamildim/Discípulos del Mashiaj
Somos  elegidos, como el Mashiaj fue elegido por Elohe Yahweh
(Lugas/Lucas 23:35). Los elegidos son escogidos por el
Mashiaj (Yonahan/Juan 6:70, 15:16,19), bajo la dirección de
Elohe Yahweh (Kefá Alef/1Pedro 2:4).
Para ayudar a la kehilaj, a los elegidos, que somos
la kehilaj, se nos da entendimiento de
los misterios de Elohe Yahweh. El  ruaj/espíritu de santidad es
el mecanismo dado para entender los misterios de
Elohe Yahweh  y del Reino de Elohe (Margos/Marcos 4:11). Porque
de la sabiduría de Yahweh se habla como un
misterio (Qorintiyim Alef/1Cor. 2:7) que es explicado por los siervos
de Elohe (Qorintiyim Alef/1Cor. 2:7, 15:51). Porque la voluntad
de Elohe se explica como un misterio (Efesiyim/Efesios
1:9) que Elohe dio a Sus siervos por revelación.
Mas el misterio está en la mayordomía del Mashiaj a
través de los elegidos. Shaul escribió:
Efesiyim/Efesios 3:2-6 2 Seguramente habéis oído de la
administración de la vajesed/gracia de Elohe Yahweh que me
fue dada para con vosotros, 3 pues por hitgalút/revelación
me fue declarado el misterio, como antes
lo he escrito brevemente. 4 Al leerlo podéis
entender cuál sea mi conocimiento en el misterio
del Mashiaj, 5 el cual en otras generaciones
no se dio a conocer a los hijos de los hombres,
como ahora es revelado a sus kadosh shelukjim
y  navi/profetas por el  Ruaj Ha Kodesj: 6 que los efraimitas/gentiles
son coherederos y miembros del mismo
cuerpo, y copartícipes de la promesa en el
Mashiaj Yahshúa por medio de la Besorat/Buena Nueva.

La Relación del Mashiaj, el ha satan y el Ejército
con ELOHE
Hay muchas entidades que se identifican en la Escritura
como “elohim”, significando “dioses”, o más correctamente,
poderosos. El Mashiaj fue una de esas
entidades subordinadas que se identifican en las
Escrituras Hebreas como un poderoso/elohim (vea Zac. 12:8).
El Mashiaj es identificado en los  Berit Kjdasha/Escritos Nazarenos
como la nueva Estrella de la Mañana en su retorno
a la tierra. Él compartirá este rango con sus elegidos
(Hitgalut/Revelacion. 2:28, 22:16).
La Escritura sostiene que Yahweh es el Elohe y Abba/Padre
del Mashiaj Yahshua (Romaniyim/Romanos 15:6; Qorintiyim Bet/2Corintios 1:3,
11:31; Efesiyim/Efesios 1:3,17; Qolosiyim/Col 1:3; Ivrim/Hebreos 1:1 y sig.;
Kefá Alef/1Pedro 1:3; Yonahan Bet/2Juan 3;Hit/Rev. 1:1,6, 15:3). El Mashiaj
deriva su vida, poder y autoridad de Elohe el Abba/Padre
(Yonahan/Juan 10:17-18).
El Mashiaj subordina su voluntad a la de Yahweh,
quien es el Abba/Padre (Mattiyah/Mateo 21:31, 26:39; Margos/Marcos
14:36; Yonahan/Juan 3:16, 4:34). Elohe Yahweh le dio los elegidos
al Mashiaj y Elohe Yahweh es mayor que El Mashiaj (Yonahan/Juan
14:28) y mayor que todos (Yonahan/Juan 10:29). Así Elohe Yahweh
envió su Hijo único nacido (monogenés) al mundo
para que nosotros pudiéramos vivir a través de
él (Yonahan Alef/1Juan 4:9). Es Elohe Yahweh quien honra o glorifica al
Mashiaj (Yonahan/Juan 8:54), Elohe siendo mayor que el
Mashiaj (Yonahan/Juan 14:28).
Yahweh es la Roca (tsur), como una Cantera o
Montaña de quien todos son sacados, el pedernal
de Yahoshua/Josué 5:2 que circuncida a Israel, la causa principal
y eficaz (Devarim/Deut. 32:4). Elohe Yahweh es la Roca de
Israel, la Roca de su salvación (Devarim/Deut. 32:15), la
Roca que nos creó (Devarim/Deut. 32:18,28-31). 1Samuel
2:2 muestra que Nuestro Elohe es nuestra Roca,
una Roca eterna (Yesayahu/Isaías 26:4). Es de esta Roca que
todos los otros son tallados, como son todos los
descendientes de Avraham en la emunah/fe (Yeshayahu/Isaías 51:1-2).
El Mashiaj fue cortado de esta Roca (Daniyel/Daniel 2:34,45)
para subyugar los imperios mundiales. Elohe es
la Roca o base en la que  se pone el fundamento
y en que el Mashiaj construirá su Kehilaj
(Mattiyah/Mateo 16:18) y en la que él reposa. El Mashiaj es
la Principal Piedra Angular del Templo de Elohe Yahweh,
del cual los elegidos son el Santuario o el Lugar
Santísimo, el almacén del ruaj/espíritu de santidad. Las
piedras del Templo son todas cortadas de la Roca
que es Elohe, como fue el Mashiaj, y son dadas al
Mashiaj, la piedra espiritual (Qorintiyim Alef/1Corintios 10:4), la
piedra de ofensa y piedra de tropiezo (Romaniyim/Rom. 9:33)
para formar el Templo.
El Mashiaj está construyendo el Templo para que
Elohe Yahweh pueda ser todo, en todos (Efesiyim/Efesios 4:6).
Elohe ha dado al Mashiaj para que sea todo y en
todos (panta kai en pasin (Qolontiyim/Col. 3:11) poniendo todas
las cosas bajo sus pies (Qorintiyim Alef/1Cor. 15:27) dándolo
para ser la Cabeza sobre todas las cosas a la Kehilaj
que es su Cuerpo, la plenitud de Aquel que
llena todo en todos (Efesiyim/Efesios 1:22-23). Cuando
Elohe Yahweh  puso todas las cosas bajo el Mashiaj, es manifiesto
que se exceptúa al mismo Elohe Yahweh que puso
todas las cosas bajo los pies del Mashiaj. (Qorintiyim Alef/1Corintios
15:27).
Cuando el Mashiaj someta todas las cosas, luego el
propio Mashiaj se sujetará a Elohe Yahweh quien puso todas
las cosas bajo el Mashiaj para que Elohe Yahweh pueda
ser todo en todos (panta en pasin (Qorintiyim Alef/1Cor. 15:28 no
según RSV). Así las enseñanzas Platónicas que buscan
unir a Elohe Yahweh y al Mashiaj en una Trinidad, dualidad o unicismo, contradicen
la Escritura. El Mashiaj se sentará a la mano
derecha de Elohe Yahweh, por orden de Elohe (Ivrim/Hebreos
1:3,13, 8:1, 10:12, 12:2; Kefá Alef/1Pedro 3:22) y compartirá
el trono de Elohe, como los elegidos compartirán
el trono dado al Mashiaj (Hit/Rev. 3:21) que es un
trono de elohim (Tehilim/Salmo 45:6-7; Ivrim/Hebreos 1:8) o
Elohe Yahweh es su Trono,
El Elohe que envía es mayor que el enviado (Yonahan/Juan
13:16), el siervo no es mayor que su Amo (Yonahan/Juan
15:20).
El Mashiaj fue probado en el desierto por el ha satan y
ahí comenzó en efecto el juicio del ha satan . Algunos
entienden que el ha satan fue la Estrella de la Mañana,
el Lucero o Portador de Luz de este planeta
(Yesayahu/Isaías 14:12) y que como su guardián y maestro
era uno de los elohim (poderosos), subordinados a Elohe Yahweh el
Abba/Padre. Otros lo entienden como un ser creado así
con el proposito de servir de fiscal y probador de la
humanidad.
El Mashiaj era la Estrella que habría de salir de Yacob/Jacob
(en Bemidbar/Núm. 24:17). Así se narra en los Libros de
Moshé que una de las Estrellas de la Mañana que
se mencionan como estando presentes en la realización
de este planeta (en Yob/Job 38:7), uno de los
elohim (poderosos), debía volverse un ser humano en la línea
genealógica de Yacob y de Dawid (Hit/Rev. 22:16).
Este elohim (poderoso, Principe-juez) que nosotros conocemos
como Yahshúa no era todavía la Estrella
de la Mañana de este planeta. Algunos entienden
que el ha satan tuvo ese rango (de Yesaayahu/Isaías 14:12 y
Yejezqel/Ezequiel 28:2-10). Otros ven ese pasaje como relativo
al rey de Tiro (nosotros no creemos que habla de ha satan porque dice que estuvo desde el principio en el Eden), sin relación alguna con el ha satan .
El Mashiaj había sido ungido como el juez (elohim,
poderoso) de Israel, según Tehilim/Salmo 45:7 y ungido
por encima de sus compañeros o sus socios. Sin
embargo, El Mashiaj no estaba de hecho en la posición
de Estrella de la Mañana y no asumirá esos
deberes hasta su segunda venida. Ese rango y sus
deberes serán compartidos con el Mashiaj por los
elegidos que comparten su naturaleza como Estrella
de la Mañana en sus corazones (traducido Estrella
del Día en Kefá Bet/2Pedro 1:19). Los elegidos han
recibido la promesa de participar de este poder en
Hitgalut/Revelacion 2:28.
Algunos entienden que el ha satan , como Estrella de
la Mañana, había desafiado a Elohe Yahweh Altísimo o
Elohe el Abba/Padre, como dice en Yesayahu/Isaías 14:12. Según
ese entendimiento él intentó ascender o exaltar su
trono, un trono de elohim (poderoso), sobre las Estrellas de
Elohe (Todopoderoso) o el Concilio de los elohim (poderosos). Este Concilio
es la Asamblea de los elohim o “poderosos,)” mencionada
en Tehilim/Salmo 82:1.Hay múltiples hijos de Elohe Yahweh  (de Yob 1:6, 2:1, 38:7;
Tehilim/Salmo 86:8-10, 95:3, 96:4, 135:5) quienes son identificados
como los Bené Elyón o Hijos del Altísimo.
Los elegidos humanos también son incluidos
con el Ejército celestial como Hijos de Elohe Yahweh (de
Romaniyim/Romanos 8:14). Así, el Mashiaj y los elegidos como
Hijos de Elohe Yahweh son uno con Elohe a través del
Ruaj/espíritu de santidad, predestinados desde la fundación
del mundo. El Mashiaj dejó su rango celestial
para volverse hombre. Él y todos los elegidos reciben
el estatus de Hijo en poder según el ruaj/espíritu de
santidad por la resurrección de entre los muertos
(Roamaniyim/Rom. 1:4).
Según Maaser/Hechos 7:35-39 fue un malaj/ángel quien le habló
a Moshé en el Sinaí. Algunos interpretan que ese
malakim/ángel fue el Mashiaj, pero eso es sólo una interpretación
particular. En Galatiyim/Gálatas 4:14, de Shaul se dijo
que se asemejaba a un malakim/ángel de Elohe, como al
Mashiaj Yahshúa.
También nosotros nos volveremos como los ángeles
(Mattiyah/Mateo 22:30) como un orden o isánguelos (de
Lugas 20:36), siendo coherederos con el Mashiaj
(Romanniyim  8:17; Gálatiyim  3:29; Tito 3:7; Ivrim/Hebreos
1:14, 6:17, 11:9; Yacobo/Santiago 2:5; Kefá Alef/1Pedro 3:7). Las
Escrituras Hebreas (Tanaj) identifican al Malakim/Ángel de YHWH
como Yahwéh y Elohe (Shemot/Éxodo 3:2,4-6 donde el
elohim o poderoso mencionado aquí era un ángel;
vea Zacarías 12:8).
Tehilim/Salmo 89:6-8 muestra que hay un Concilio de Santos
(qadoshim, palabra que también se usa para
humanos) compuesto de un concilio interno y uno
externo. Esto se entiende como un Concilio celestial
de los elohim (poderosos) de Justicia,conocido también como
el Tribunal Celestial.

El Mashiaj como el Hijo de Elohe Yahweh
El ha satan probó al Mashiaj de varias maneras. Primeramente
el ha satan se refirió al Mashiaj como el
Hijo de Elohe Yahweh (en Mattiyah/Mateo 4:3, 4:6; Lugas 4:3). Los
demonios también se refirieron al Mashiaj como el
Hijo de Elohe Yahweh (enMattiyah/ Mateo 8:29; Lugas 4:41; Margos
3:11). El ha satan intentó hacer que El Mashiaj
demostrara su posición como Hijo de Elohe por
un despliegue de poder, siendo que Elohe había
prometido que Él encargaría a Sus malakim/ángeles de él
(en Tehilim/Salmo 91:11-12). El ha satan omitió, «para que
te guarden en todos tus caminos» y agregó «en
cualquier momento». Alterando así la Escritura, el
ha satan intentó tomar la vida del Mashiaj.
El Mashiaj en ningún momento corrigió al ha satan o
a los demonios afirmando que él era Elohe mismo
y no simplemente Hijo de Elohe. De hecho, ningún
demonio intentó afirmar el engaño de que el
Mashiaj era el Elohe Supremo, sino hasta después
de su muerte para establecer una enseñanza que dice
que el Mashiaj es Elohe Todopoderoso (Yahweh), de la misma
manera que Yahweh el Padre es Elohe, y así lograr
imponer, después de su muerte, una mentira
que el Mashiaj habría refutado en su vida. En cada
una de las tentaciones, el objetivo era minar la obediencia
del Mashiaj a su Elohe  y, en efecto, infringir
la Escritura. El ha satan intentó hacer que el Mashiaj
le rindiera culto a él. Le prometió al Mashiaj la autoridad
del planeta con tal de que el  lo adorara.
El Mashiaj no desafió el derecho que tenía el ha satan
de transferir su liderazgo del planeta ni negó que el
ha satan fuera gobernante de este mundo. El Mashiaj
contestó en cambio
... está escrito: Sólo rendirás adoración a
Yahwéh tu Elohe y a Él sólo debe usted servir.
El Mashiaj no le dijo al ha satan que el ha satan debería
rendir culto al Mashiaj sino que lo refirió a la ley
que ordena adorar a Yahweh. El Mashiaj nunca, en
fase alguna de su ministerio, declaró ser Elohe. Él
dijo que era el Hijo de Elohe Yahweh. Fue por esta razón
que fue llevado a juicio.
Como se declara en Mattiyah/Mateo 27:43:
Mateo 27:43 Confió en Elohe; líbrelo ahora
si le quiere, porque ha dicho: «Soy Hijo de
Elohe»
Fue aquí cuando El Mashiaj clamó para cumplir la
Escritura en Tehilim/Salmo 22:1:
 22:1 ¿Mi Elohe, mi Elohe, por qué
me has desamparado?
El Mashiaj claramente no se consideró Elohe. Sugerir
que él fue parte de la entidad a quien él apeló
es un absurdo.

La Enseñanza del Anti-Mashiaj
La enseñanza del Anti-Mashiaj se declara en Yonahan Alef/1Juan
4:1-2. El pasuk antiguo correcto de Yonahan Alef/1Juan 4:1-2 se
reconstruye de Ireneo, Capítulo 16:8 (ANF, Vol.,
1, n. pág. 443).
Por lo presente conozcan ustedes el ruaj/espíritu
de Elohe: Todo ruaj/espíritu que confiesa que
Yahshúa vino en carne es de Elohe; y todo
espíritu que separa a Yahshúa no es de Elohe
sino del Anti-Mashiaj.
Sócrates el historiador dice (VII, 32, pág., 381) que
el pasaje había sido adulterado por aquellos que
deseaban separar la humanidad de Yahshúa de
su divinidad.
El Mashiaj como Hijo no es “el Único Verdadero
Elohe” (Yonahan/Juan 17:3).
También en Lugas 22:70, todos ellos dijeron ¿Eres
entonces el Hijo de Elohe?
Él contestó Tienes razón diciendo que lo soy.
Él fue reconocido como el Hijo de Elohe en:
• Mattiyah/Mateo 27:54 donde ellos dijeron: De verdad
que éste era el Hijo de Elohe.
• Margos 1:1 sostiene que la Besorat/Buena Nueva
es de Yahshúa, el Hijo de Elohe.
• Lugas 1:35 dice que el Kadosh/Santo nacido seria
llamado el Hijo de Elohe.
Entender que el Mashiaj es el Hijo de Elohe Yahweh  es una
Hitgalút/revelación de Yahweh.
Mattiyah/Mateo 16:16-17 16 Respondiendo Simón Kefas,
dijo: Tú eres el Mashiaj , el Hijo del Elohe Yahweh
viviente. 17 Entonces le respondió Yahshúa:
Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás,
porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi
Abba/Padre que está en los cielos.
También Mattiyah/Mateo 11:27 dice:
“Todas las cosas me fueron entregadas
por mi Abba/Padre; y nadie conoce al Hijo,
sino el Abba/Padre, ni nadie conoce al Abba/Padre, sino
el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera
revelar.
Así el Abba/Padre revela cosas a los individuos y se las
da al Mashiaj que entonces revela al Abba/Padre ante ellos.

El Nombre "Yahweh" y Soberanía de Elohe (Todopoderoso)
No hay ninguna duda de que Elohe  es singular y
soberano. Proverbios 30:4-5 muestra que Elohe
tiene un nombre y que tiene un hijo.
Proverbios 30:4-6 4 ¿Quién subió al cielo y
descendió? ¿Quién encerró los vientos en sus
puños? ¿Quién recogió las aguas en un paño?
¿Quién afirmó todos los confines de la tierra?
¿Cuál es su nombre (Yahweh), y el nombre de su hijo (Yahshua), si
es que lo sabes? 5 Toda palabra del TodoPoderoso
[ ELOHE ] es limpia; él es escudo para los que
en él esperan. No añadas a sus palabras, 6 para
que no te reprenda y seas hallado mentiroso.

La ESCRITURA se interpreta sí misma y el nombre de
Elohe, Yahweh, se proporciona después de la pregunta
directamente, y está claro que esta entidad
no está compuesta de Abba/Padre e Hijo sino, más bien,
que Él tiene un hijo.
Además, los Escritos Nazarenos (Berit Kjdasha) dicen claramente
que es el Abba/Padre quien es el objeto de adoración. El
Mashiaj advirtió a la mujer samaritana en Yonahan/Juan 4:21
que vendría un tiempo cuando ellos no podrían adorar
al Abba/Padre o en su montaña (Samaria) ni en
Jerusalem. Él dice claramente en Yonahan/Juan 4:23:
“Pero la hora viene, y ahora es, cuando
los verdaderos adoradores adorarán al
Padre en ruaj/espíritu y en verdad, porque también
el Abba/Padre tales adoradores busca que lo adoren.
(RV)
El Mashiaj identifica aquí el objeto de la adoración
como el Padre y no él mismo. De modo que es bastante
blasfemo afirmar que uno debe rendirle adoracion
al Mashiaj , idea que surge de una perversión de Yonahan/Juan
3:14 donde se dice que el Hijo del hombre sería
levantado como Moshé había levantado la serpiente
en el desierto. El propósito de la crucifixión fue
para que el hombre tuviera la vida eterna, no para
que el Mashiaj se volviera un objeto de adoración,
como se afirma falsamente. De esa premisa falsa,
se afirma también falsamente que los creyentes rinden
adoracion al cuerpo y la sangre del Mashiaj en la Eucaristía (Posicion
de origen cristiana católica).
Yahweh es el Elohe de las Escrituras Hebreas y
del Templo y el Elohe de Yahshúa en los Escritos
Nazarenos/Berit Kjdasha. El Templo en Jerusalem era la Casa del
Elohe Yahweh (Esdras 4:24; 5:2,13,15-17; 6:3,5,7-
8,16-17; 7:23). Él era el Elohe de YIsrael (Esdras
5:1; 7:15), el Gran Elohe del Cielo (Esdras 5:8,12).
Él era el objeto del sacrificio en el Templo (Esdras
6:10) donde Él había puesto Su nombre (Esdras
6:12). Él ordenó la construcción del Templo (Esdras
6:14) y los sacerdotes están de pie en Su servicio
(Esdras 6:18; 7:24) y hacen Su voluntad (Esdras
7:18). La Torah es la Instruccion del Elohe del Cielo (Esdras
7:12,14). Los que conocen las leyes de Elohe  las
enseñaran a aquellos que no las conocen (Esdras
7:25) y el juicio será por las leyes de Elohe (Esdras
7:26). Este ser es el Padre quien es el Elohe singular
y Elohe Altísimo, el Padre del Mashiaj y de todos
los hijos de Elohe.

Esto es lo que enseña el Ruaj Hakodesh a todo hijo de Elohe Yahweh, esta es la EMUNAH que todos los siervos de Elohe siempre han tenido y siempre tendremos.

Shalom.


1/3/14

¿QUE SE REQUIERE DE NOSOTROS EN ESTE TIEMPO?

¿QUE SE REQUIERE DE NOSOTROS EN ESTE TIEMPO?

La Toráh demanda Emunah-fe antes que obediencia para justificarnos delante de ELOHE YHWH por medio de mashiaj, puesto que si la obediencia no va precedida de Emunah-fe no cuenta para YHWH.
.....Romaniyim 5:18. Así que, como por la transgresión de uno de uno vino la condenación a todos los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la justificación de vida (cumplimiento de Toráh en la expiación).
.....Yonahan Alef 3:4. Todo aquel que comete pecado, infringe la Toráh; pues el pecado es infracción de la Toráh.
....Qorintiyim Alef 1:30. Mas por ÉL (YHWH) estáis vosotros en Mashiaj YAHSHUA, el cual nos ha sido hecho por Elohe sabiduría, justificación, purificación y redención.
....Romaniyim 5:1. Justificados, pues, por la Emunah-fe, tenemos SHALOM para con YHWH por medio de nuestro Adon YAHSHUA...

La Toráh atrae a la justicia de la persona delante de ELOHE YHWH solamente si la Emunah-fe está presente.
.....Galatayim 3:11. Y que por la Toráh ninguno se justifica para con YHWH, es evidente, porque: El justo por la fe vivirá.

La justicia de Mashiaj se manifestó cumpliendo la Toráh, así nosotros si cumplimos por Emunah-fe la Toráh nuestra justicia tiene que ser mayor que:
.....MattiYah 5:20. Porque os digo que si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos.

Si la Emunah-fe no esta presente, la Toráh se vuelve legalista y no justifica, por el contrario, condena, mata y la persona cae en vanagloria..
.....Efesiyim 2:9. No por obras, para que nadie se gloríe.
.....Galatayim 2:16. Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la Toráh, sino por la fe de Mashiaj, nosotros también hemos creído en Yahshua, para ser justificados por la fe de Mashiaj y no por las obras de la Toráh, por cuanto por las obras de la Toráh nadie será justificado

Mashiaj se dio en expiación por el pecado, para darnos paso hacia la libertad por la transgresión, y por obediencia y AHABA-Amor nosotros guardamos su instrucción-Toráh no siendo oidores sino hacedores y cumplidores como ÉL lo hizo.
.....MattiYah 5:17-19.
17. No penséis que he venido para abrogar la Toráh y los profetas; NO HE VENIDO PARA ABROGAR, SINO PARA CUMPLIR
18. Porque de cierto os digo que asta que pasen el cielo y la tierra, ni una Yod, ni una tilde pasará de la Toráh, hasta que todo se haya cumplido.
19. De manera que CUALQUIERA que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeño, y así ENSEÑE a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; MAS CUALQUIERA QUE LOS AGA Y LOS ENSEÑE, éste será llamado grande en el reino de los cielos.
.....Romaniyim 2:13. Porque no son los oidores de la Toráh los justos ante YHWH, sino los hacedores de la Toráh serán justificados.

El ser justificado se da cuando estas en tu cumplimiento con la Toráh por Emunah-fe, así como la justificación que Mashiaj nos dio; No por obras se camina, ya que si se van por las obras serian por méritos personales, acumulando por medio de la obediencia LEGALISTA mandamientos de hombres lo cual es una desviación y perversión de la Toráh, de manera que en vez de ser un instrumento de salvación se convierte en una declaración de condenación, pervirtiendo el propósito de la misma instrucción.

Tu caminar en y con ÉL debe llevar tres definiciones:
1.- Emunah-fe=Creer, obedecer, hacer, fidelidad, firmeza y honra.
2.- Emet-verdad=Estabilidad, confiabilidad, fidelidad, firmeza, seguridad, certero, lealtad y veracidad.
3.-Rajem-misericordia=bondad, piedad, compasión y ternura.

Así ejerciendo estas tres definiciones en tu vida y en el cumplimiento de la Toráh, por la Vajesed-gracia de ÉL tus actos son determinados justos y limpios-Kadoshim.

Avraham guardo Toráh y no con actos legalistas, sino por Emunah-fe y por la Vajesed-gracia de YHWH recibió herencia.
.....Bereshit 26:5. Por cuanto oyó Abraham mi voz, y guardo mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes.
.....Ivrim 11:8. Por la Emunah-fe, siendo llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba.

Toráh no es legalismo es libertad:
.....Tehilim 19:7. La Toráh de YHWH es perfecta, que convierte el alma; El testimonio de YHWH es fiel, que hace sabio al sencillo.
.....Tehilim 119:45. Y andaré en libertad, porque busqué tus mandamientos

Toráh no es perversión es una delicia:
.....Tehilim 1:2. Sino que en la Toráh de YHWH está su delicia, y en su Toráh medita de día y de noche.

Toráh no es tropiezo, sino es guía:
.....Tehilim 37:31. La Toráh de su ELOHE YHWH está en su corazón; por tanto, sus pies no resbalaran.

Toráh no es perversión es corrección:
.....Tehilim 94:12. Bienaventurado el hombre a quien tú, YAH, corriges, y en tu Toráh lo instruyes.

YeshaYah 2:3. Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte de YHWH, a la casa del ELOHE de Ya'akov; y nos enseñará sendas. Porque de Sion saldrá la palabra de YHWH."

COMPARTIDO A TRAVES DE LA KEHILAJ DE TALMIDIM DE YAHSHUA.

PARASHA DE FILIPIYIM 2:1 AL18

PARASHÁ DE:
Filipiyim 2:1 al 18

"Por tanto, si hay algún aliento en el Mashíaj; si hay algún incentivo en el ahavah; si
hay alguna comunión en el Ruaj; si hay algún afecto profundo y alguna compasión,
completen mi gozo a fin de que piensen de la misma manera, teniendo el mismo
ahavah, unánimes, pensando en una misma cosa. No hagan nada por rivalidad ni por vanagloria, sino estimen humildemente a los demás como superiores a ustedes mismos; no considerando cada cual solamente los intereses propios, sino considerando cada uno también los intereses de los demás. Haya en ustedes esta manera de pensar que hubo también en el Mashíaj Yahshúa: Existiendo en forma divina, él no consideró la usurpación de ser igual a Elohim; sino que se despojó a sí mismo (de esa forma que tenia), tomando forma de siervo (humano), haciéndose semejante a los hombres; y hallándose en condición de hombre, se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, ¡y muerte en el madero!
Por lo cual también Elohe lo exaltó hasta lo sumo y le otorgó el nombre que está
sobre todo nombre; para que en el nombre de Yahshúa se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Yahshúa el Mashíaj es soberano, PARA LA GLORIA DE YAHWEH, EL ABBA KADOSH.
De modo que, amados míos, así como han obedecido siempre –no sólo cuando yo
estaba presente, sino mucho más ahora en mi ausencia–, ocúpense en su salvación con respeto y reverencia; porque Elohe es el que produce en ustedes tanto el querer como el hacer, para cumplir su buena voluntad. Háganlo todo sin murmuraciones y contiendas, para que sean irreprensibles y sencillos, hijos de Elohe sin mancha en medio de una generación torcida y perversa, en la cual ustedes resplandecen como lumbreras en el mundo, reteniendo la palabra de vida. Así yo podré gloriarme en el día del Mashíaj de que no he corrido ni he trabajado en vano. Al contrario, aunque hayan de derramarme como libación sobre el sacrificio y servicio de su fe, me gozo y me regocijo con todos ustedes. De igual modo, gócense también ustedes y regocíjense conmigo."
.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-....
REFLEXION
Sin duda alguna amados ajim y ajotis, tenemos infinidad de motivos para estar gozosos, en diversas circunstancias y en diferentes etapas de la vida, pero siempre puede existir un motivo para tener gozo por algo, o por alguien.
El pueblo de Yahweh debe tener gozo en el servir a Mashiaj, en obedecer y aplicar a su vida la palabra de Yahweh. Debe imitar la humildad de Yahshua Ha Mashiaj.
Shaul escribe a los Filipiyim diciendo que espera en Yahshua enviar pronto a Timotio para que él también esté de buen ánimo al saber de ellos.
Puesto que Timotio estaba con Shaul en Roma cuando estaba preso, inclusive cuando se fundó la kehilaj ahí esta Timotio con Shaul. Este joven había sido correctamente instruido en la Besorat de Yahshua por su madre y su abuela. Conocido como el hijo de Shaul en la emunah/fe.
De muy buen ánimo para servir a Yahshua, en todo y a pesar de todos los riesgos y peligros, exponiendo su propia vida siempre con la disposición de agradar y servir a Yahweh. Porque no todos en la kehilaj tenemos esa buena voluntad, por eso Shaul expresó que había otros que buscaban lo suyo propio sin mostrar gran interés por la obra de Yahweh.
Generalmente, niños, adolescentes y adultos, tendemos a imitar ciertos patrones de conducta en el mundo, sobre todo en la modernización que nos está tocando vivir, y sin duda alguna; es mucha la tendencia y facilidad para imitar lo malo y hasta se generan alianzas para este tipo de prácticas, para hacer daño a la sociedad, al prójimo, incluso a los mismos ajim.
Pero el pueblo de Yahweh jamás debe tomar como modelo al ser humano, y mucho menos para hacer lo incorrecto delante de Yahweh. El ejemplo digno de seguir y de imitar es el de su propio hijo Yahshua.
El pueblo de Yahweh, el israel verdadero, debería unirse en contra de todo aquello que pudiera destruir su integridad como nación kadosh, como pueblo escogido de Yahweh. Debemos estar en contra de todo aquello que amenaza nuestra fraternidad como ajim y ajotis. La unidad contra todo aquello que está en contra de nuestro compañerismo y ahavah en Mashiaj.
Shaul estaba contento con todo lo que le había sobrevenido y lejos de quejarse decía: “completen mi gozo”.
Yahweh y Yahshua se gozan cuando su pueblo unido, todo lo hace por ahavah, y dice cómo es que debe trabajar una kehilaj, sin contiendas, ni vanidad, previene al pueblo israelita de cuidarse de ser alabados, o estimados más que otros, porque esto los destruye. Ante todo, debe existir la humildad. Recordemos que nuestro corazón es engañoso y nos hace sentir cosas que no son verdad, pues Yahweh mismo nos dice que es perverso y que solo él lo conoce. Por ello la advertencia de estimar a los demás como superiores a nosotros mismos.
Ser humilde, es tener una clara autoevaluación de nosotros mismos. Romaniyim 12:3.
Nadie debe tener un concepto más alto de sí que el que debe tener, y usted y yo debemos tener un claro concepto de nosotros mismos con humildad, y una característica de un talmidim israelita así es reconocer siempre los derechos de los demás.
Amados ajim y ajotis..................Todos los extremos son malos.
Una manera honesta y fiel es conocer la fuente de nuestra identidad y es Yahshua quien nos da la personalidad y fuerza para que le sirvamos, y ante él nadie es más que nadie porque nos estima por igual a todos. Nos ve como personas de gran estima y valor delante de él y dignos de su servicio.
Si Yahweh ha permitido que tengamos cierto rasgo o grado de preparación académica, gloria a él por ello, pero que esto sirva para complementar solamente en la obra de Yahweh, y siempre de acuerdo a su Palabra, a su Torah, siempre a su servicio. Porque Yahweh demanda de nosotros que nuestras acciones siempre sean estimadas en el bienestar de los demás.
Nos debe caracterizar como seguidores de Yahshua, el pensar como él, así como Yahshua pensó en usted, en mí y en la humanidad, y de tal manera nos amó que estuvo dispuesto a dejar su reino y su gloria, y venir a dar su preciosa vida en beneficio eterno. Haya pues en nosotros este mismo sentir, que hubo también en Yahshua Ha Mashiaj. Reflexionemos en esto: Si Yahshua jamás defendió sus derechos siendo él hijo de Yahweh, antes bien renunciando a toda su gloria y posicion junto a El, vino en defensa de nuestros derechos; ¿Porqué entonces miramos cada uno de nosotros por lo propio? Porque esto no agrada a Yahweh ni a Yahshua.

¿Cuál debe ser la mentalidad nuestra? El imitar siempre la humildad que a él le caracterizó, y quien tomó forma de siervo, y nosotros debemos tener esa mentalidad, que el único propósito por el que estamos en este mundo es para amar y servir. Para anunciar a propios y extraños, para compartir LA TORAH DE YAHWEH Y LA BESORAT DE YAHSHUA HA MASHIAJ y su plan Redentor, para ir hasta lo último de la tierra y cumplir con la gran encomienda, para servir en todo tiempo, en toda circunstancia y a costa de nuestra propia vida, porque el estimarla demasiado, de nada sirve, puesto que el vivir es Mashiaj y el morir es completa ganancia. Pero hacerlo sin vanagloria como advierte Shaul, porque algunos anuncian así a Mashiaj, por vanagloria, pero a nosotros como talmidim israelitas genuinos, el ahavah por Yahweh y Yahshua nos debe constreñir y el producir un gozo inefable el vivir para servirle.
Qué UBRAJOT que el pueblo se arme de este pensamiento y sentir por los demás antes que por él mismo, sin contiendas ni murmuraciones. Filipiyim 2:13.

¿Cómo es nuestra actitud delante de Yahweh y de Yahshua? ¿Servimos con gozo o con obligación?
Recuerden amados ajim, que nuestro estilo de vida tiene mucho que decir acerca de lo que verdaderamente existe en nuestro corazón. Y que los hechos, dicen más que los dichos.
¿Cómo es conocido usted en el contexto donde se desenvuelve?
¿Le conocen como un verdadero talmidim israelita, como un talmidim a medias, o como uno más de los del mundo?
Que Yahweh nuestro Abba Kadosh y Yahshua nuestro Mashiaj nos ayuden a meditar y reflexionar en nuestro estilo de vida delante de Yahweh y de los demás, para que un día podamos presentarnos delante de nuestro Mashiaj como obreros aprobados sin tener nada de qué avergonzarnos.

Shalom.

LA GRAM PROMESA DE YAHSHUA HA MASHIAJ

LA GRAM PROMESA DE NUESTRO MASHIAJ YAHSHUA"
¿Estas dispuesto a creerla? ¿estas dispuesto a creerle a él?
REFLEXIONEMOS:
En MattiYah 28:20 Yahshua prometió estar con nosotros todos los días hasta el fin del mundo…
TODA RABAH A YAHSHUA porque aun en nuestros días está con nosotros. HALLELUYAH
Este pasuk está enfocado a nuestra emunah/fe.
Nosotros como talmidim israelitas, vamos navegando en un barco (mundo) lleno de maldad y de cosas contrarias a nuestra vida, pero ajim y ajotis, asegurémonos que en ese barco, Yahshua va con nosotros en ese viaje; porque sin duda alguna, nos esperan grandes tempestades. Pero si Yahshua es nuestro acompañante, nada debemos temer.

Ahora… la pregunta de rigor u obligada que cada uno de nosotros debe hacerse: ¿Realmente Yahshua va conmigo en esta barco?
Nosotros no sabemos qué es lo que nos acontecerá en el futuro, pero Yahshua sí lo sabe, y si mi preocupación es vivir la vida kadosh a la que fui llamado que a él le agrada, entonces yo puedo estar confiando en que llegado el momento de esas grandes tempestades en mi vida; Yahshua sabrá calmarlas con su mano poderosa.
Así como Yahweh dijo en aquellos tiempos a Moshé: ¡Dile al pueblo que marche! De la misma manera hoy en Yahshua, en el nombre de Yahweh, nos dice que sigamos adelante viviendo nuestra vida de talmidim aun con todas esas luchas, pruebas, tribulaciones, pero con la firme promesa de que si confiamos en él, podremos vencer al mundo, como él lo ha vencido (Yonahan 16:33). Porque su amparo y protección serán para aquellos que guardan su palabra.
Debemos estar conscientes también, que en nuestro andar de pronto veremos desencadenarse cosas adversas que van a querer cambiar nuestros pensamientos, nuestras actitudes, nuestra manera de vivir en Yahshua, de tal manera que pueden llegar a hacernos dudar de nuestra emunah/fe. Y Yahweh y Yahshua no ignoran estas cosas, pero muchas veces las permite en nuestra vida, pero es con un propósito: “El quiere probar nuestra emunah/fe”.
Porque él sabe que a veces enfrentamos luchas más grandes que nuestros conocimientos, que nuestras fuerzas, y que humanamente no vamos a poder enfrentarlas, porque el que está detrás de todas estas adversidades es ha satan, porque su misión en este mundo es hurtar, matar y destruir, y si no ponemos a prueba nuestra emunah/fe, si no la ejercitamos, lo más probable es que seamos derrotados y terminemos en el fondo del mar.
Mientras estemos en este mundo, iremos navegando en contra de la corriente, enfrentando todas esas filosofías mundanas que día a día nos bombardean, que vienen y pegan en nuestra familia queriendo destruirla, arrastrarla hacia lo malo, y dice Shaul que somos ultrajados porque no corremos con ellos en su mismo desenfreno.
Amados ajim..........Hoy en día con mayor fuerza, ha satan usa a hombres y mujeres con ideas y filosofías humanistas, incluso a familia, incluso a ajim y ajotim, aparentemente muy razonables, y si no tenemos firmes nuestras convicciones Escriturales, si no estamos sustentados en el fundamento Escritural, puede ser muy fácil dejarnos llevar por ellas.
Nuestra mente espiritual choca contra la mente carnal de aquellos que no quieren nada con Yahweh y Yahshua. Por tanto, debemos ser instruidos, y a su vez, instruir escrituralmente a nuestros niños y jóvenes conforme a la palabra de Yahweh y a su sana emunah.
Amados ajim y ajotis, por favor asegurémonos, que el timón del barco de nuestra vida, de nuestro hogar, de nuestra familia, de nuestro noviazgo, de nuestra kehilaj; sea Yahshua quien lo lleve, solo de esta manera podemos asegurarnos de no naufragar…¿de acuerdo?
Seamos sinceros delante de Yahweh y de Yahshua y reconozcamos que muchas veces como talmidim nos hemos dejado llevar por nuestras propias filosofías, y aparentemente ideas religiosas y razonables hemos actuado bajo ellas. Porque en realidad olvidamos una parte esencial en la vida del talmidim, el hacer tefilat, el leer a profundidad la Escritura, el razonar en ella, y sobre todo el vivirla conforme nuestro Elohe Yahweh nos demanda. Y por ello queremos ser nosotros mismos quienes llevamos el control de todo.
Esto no es el propósito de Yahweh y de Yahshua, porque ellos quieren ser nuestro guía, nuestro jefe para asegurarnos que en sus manos todo estará bien.
No asumamos una actitud incorrecta para con nuestro Mashiaj Yahshua, porque es seguro, que cuando nuestra barca se hunde por nuestra actitud, por nuestro pecado, pretendemos culpar a Yahweh de lo que nos pasa (Marcos 4:38). Y somos incapaces de reconocer que nosotros somos los únicos responsables de lo bueno, o malo que acontezca en nuestra vida.

¿Cuál es tu reacción o tu actitud, cuando te ves amenazado y atacado por grandes tormentas?
¿Culpas a Yahweh y a Yahshua de lo que te pasa, por tu falta de emunah/fe y obediencia? O ¿eres capaz de reconocer que estás quizás a punto de perecer por tu propia responsabilidad alejado de Elohe y de Yahshua?
Pero… ¡Buenas noticias! Aun con todo ello, Ellos llenos de ahavah nos hacen estas preguntas:
¡Hijo mío! ¿Por qué reaccionas así? ¿Por qué permites que las tempestades te agobien, cuando puedes acudir a mí? ¿Por qué no te acercas a mí cuando yo te puedo ayudar a navegar tu barca en medio de este mar de gente contraria a ti?
No olvides que Yo te voy a ayudar, que te voy a sustentar siempre con la diestra de mi justicia, hasta que logres cruzar del otro lado (YeshaYah/Isaías 41:10).
.
Cuando nos acercamos a Yahshua con toda nuestra confianza depositada en él; Yahshua hará venir la hermosa calma, la hermosa shalom, que anhela nuestra vida espiritual, y entonces habrá grande bonanza.
Pero recordemos: Sin fe es imposible agradar a Yahweh(Ivrim 11:6).
Que Yahweh te de Ubrajot. Y que podamos poner en práctica esta regla básica en nuestra vida… LA EMUNAH/FE. Y que a través de ella, Yahweh y Yahshua nos encaminen a seguir al Mashiaj en humildad y obediencia para llevar su mensaje de ahavah y salvación a quienes aun no tienen la luz de LA BESORAT de Yahshua en sus vidas.
Shalom.

27/2/14

"Rahav de Yerico una vida de fe"


"RAHAV DE YERICO"
EL sol amanece una vez más sobre Yericó. Rahav mira por la ventana a las fuerzas invasoras de Israel. Han montado campamento en la planicie que rodea la ciudad y están caminando de nuevo a su alrededor. Los soldados dejan a su paso una estela de polvo. Los cuernos vuelven a retumbar en el aire.
Rahav vive en Yericó. Ella conoce a su gente, sus calles, sus casas, sus bulliciosos mercados y tiendas. Puede percibir cómo crece el temor general conforme pasan los días y los israelitas realizan su extraño ritual diario: dar una vuelta alrededor de la ciudad. Sin embargo, el rugido de los shofar/cuernos, que hace eco en las calles y plazas de Yericó, no produce en Rahab el miedo y la angustia que genera en el resto de la gente.
La mujer observa desde la ventana de su casa, la cual está sobre la muralla, que Israel comienza temprano su séptimo día de marcha. Alcanza a ver entre los soldados a los sacerdotes tocando sus cuernos y cargando el arca sagrada que representa la presencia de su Elohe, Yahweh de los Ejercitos. Está sujetando con la mano el cordón rojo escarlata que cuelga de su ventana. Ese cordón le recuerda que ella y su familia tienen la esperanza de sobrevivir a la devastación que le espera a la ciudad.
¿Será ella una traidora? Para Yahweh no; para El es una mujer de gran fe. Analicemos la historia de Rahab desde el principio y veamos qué podemos aprender de su vida.
RAHAV LA RAMERA
Rahab era prostituta. Esta idea ha escandalizado tanto a algunos comentaristas bíblicos que prefieren pensar que se trataba de una simple encargada de posada. Pero la Escritura es clara y no disfraza la verdad . Leamos Yahoshua/Josue 2:1 "Yahoshúa hijo de Nun envió secretamente dos espías desde Shitim, y les dijo: “Vayan, reconozcan la región de Yerijó”. Así que salieron, y llegaron a la casa de una ramera llamada Rahav y se hospedaron allí." y leamos en Yacobo 2:25 "De igual manera, ¿no fue justificada también la ramera Rahav por las obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? Es probable que en la sociedad cananea la profesión de Rahav fuera, hasta cierto grado, respetable. Aun así, la cultura no siempre puede acallar la conciencia, ese sentido interno de lo bueno y lo malo que nos ha dado Yahweh...."Cuando los gentiles, que no tienen la Torah, practican espontáneamente lo que requiere la Torah, ellos que no tienen Torah son una Torah para sí mismos. Con eso muestran el contenido de la Torah escrito en sus corazones; por eso su conciencia les da testimonio, y sus razonamientos se acusan o se defienden unos a otros".(Romaniyim 2:14, 15). Quizás Rahav estuviera consciente de que su oficio era degradante. Quizás, como les sucede hoy a muchas mujeres que están en su misma situación, se sintiera atrapada, sin más opciones para mantener a su familia. De seguro anhelaba una vida mejor. En su tierra abundaban la violencia y los actos degenerados, como el incesto y el bestialismo (Vayigrá 18:3, 6, 21-24). Los excesos del país se debían en gran parte a la religión. Los templos fomentaban la prostitución ritual, y la adoración de dioses demoníacos como Baal y Mólek exigía la quema de niños vivos. (Verdaderamente un ambiente terrible)
Yahweh conocía muy bien la barbarie que tenía lugar en Canaán. Tanto es así que dijo: “La tierra está inmunda, y traeré sobre ella castigo por su error, y la tierra vomitará a sus habitantes” (Vayigrá 18:25). ¿Qué incluía dicho castigo? “Yahweh, tu Elohe, irá expulsando a estas naciones de delante de ti poco a poco”, fue la promesa que Yahweh hizo a su pueblo (Devarim 7:22). En realidad, siglos atrás, él ya había prometido que daría aquella tierra a los descendientes de Avrahán, y “Yahweh[...] no puede mentir” (Tito 1:2; Bereshit 12:7).
Sin embargo, había algunos pueblos a los que Yahweh había condenado a desaparecer (Devarim 7:1, 2). Siendo el justo “Juez de toda la tierra”, él había leído sus corazones y podía ver lo arraigadas que estaban su maldad y su depravación (Bereshit 18:25; 1 Crónicas 28:9). Ese era el caso de Jericó. ¿Cómo habrá sido para Rahab vivir en una de aquellas ciudades condenadas? Solo podemos imaginar lo que debió sentir al oír hablar de los israelitas. Escuchó que décadas atrás Yahweh le había dado a Israel, aquella nación de esclavos oprimidos, una aplastante victoria sobre el ejército de Mitzrayim/Egipto, la potencia militar número uno del planeta. ¡Esa era la nación que estaba a punto de atacar Jericó, y sin embargo sus habitantes insistían en hacer el mal! Se comprende que la Escritura diga que los compatriotas de Rahab “obraron desobedientemente” (Ivrim 11:31).
Pero Rahav era distinta. Es probable que a lo largo de los años hubiera escuchado los informes que llegaban sobre Israel y su Elehe. ¡Qué diferente era de los dioses cananeos! Este Elohe luchaba por sus adoradores, no los oprimía; elevaba sus normas morales, no las rebajaba. Este Elohe valoraba a las mujeres, no las veía como objetos sexuales que se podían comprar, vender y humillar en ritos pervertidos. En cuanto Rahav escuchó que Israel había llegado al Jordán y que estaba preparando un ataque, debió de sentirse aterrada por lo que le esperaba a su pueblo. ¿Se habrá fijado Yahweh en esta mujer? ¿Habrá leído su corazón?
Hoy día, muchas personas se sienten como Rahav: atrapadas por un estilo de vida que les roba la dignidad y la alegría; sienten que son invisibles, que no valen nada. La historia de esta mujer es un consuelo para todas ellas, pues nos deja ver que ninguno de nosotros pasa desapercibido para Yahweh. No importa lo bajo que hayamos caído, él “no está muy lejos de cada uno de nosotros” (Maaser 17:27). Yahweh está cerca, listo para dar esperanza a quienes confían en él. ¿Fue ese el caso de Rahav?
RECIBIÓ A LOS ESPÍAS
Unos cuantos días antes de que los israelitas marchen alrededor de Yericó, dos forasteros llaman a la puerta de Rahav. Quieren pasar desapercibidos, pero los habitantes de Yericó están en alerta, tratando de descubrir a posibles espías de Israel. Para Rahav no es raro recibir a extraños en casa, pero estos hombres solo quieren alojamiento, no los servicios de una prostituta. La avispada mujer no debe tardar en atar cabos.
Los hombres son, en efecto, espías israelitas. Yahoshua/Josué, su comandante, los ha enviado a descubrir los puntos fuertes y débiles de Yericó. Esta es la primera ciudad de Canaán que Israel va a invadir, y quizás la más poderosa de todas. Yahoshua/Josué quiere saber a qué se van a enfrentar él y sus hombres. Los espías no llegan a casa de Rahav por casualidad. En un lugar así, un forastero de seguro pasaría inadvertido. Tal vez puedan incluso conseguir información útil escuchando alguna conversación indiscreta.
Rahav los recibe hospitalariamente. Les permite la entrada en su hogar, y si tiene sospechas sobre quiénes son o qué hacen allí, eso no la detiene. Quizás quiere aprender más sobre su Elohe.
De pronto llegan unos servidores del rey de Yericó. Corre el rumor de que hay unos espías israelitas en casa de Rahav. ¿Qué hará ella? Si protege a estos enemigos, ¿no pondrá en peligro a su familia entera? ¿No los matarán a todos por su traición? Por otro lado, Rahav sabe a ciencia cierta quiénes son estos hombres. Si reconoce que el Elohe de Israel es mejor que el suyo, ¿no será esta una buena oportunidad de ponerse de parte de él?
Aunque no hay mucho tiempo para pensar, Rahav es ingeniosa y actúa enseguida. Esconde a los espías entre los tallos de lino que tiene secándose en la azotea. Entonces les dice a los siervos del rey: “Sí, es cierto que los hombres vinieron a mí, y yo no sabía de dónde eran. Y aconteció que, al tiempo de cerrar la puerta, al oscurecer, los hombres salieron. Simplemente no sé adónde se habrán ido los hombres. Corran tras ellos rápidamente, porque los alcanzarán” (Yahoshua/Josué 2:4, 5). Imagine a Rahav mirando a los emisarios a la cara. ¿Percibirán el miedo que siente por dentro?
Rahav arriesgó su vida escondiendo a dos siervos de Yahweh entre tallos de lino
¡El engaño funciona! Los hombres del rey salen corriendo hacia los vados del Yordán (Yahoshua/Josué 2:7). Rahav debe de dar un tenue suspiro de alivio. Con esa sencilla estrategia ha logrado despistar a aquellos asesinos que no tienen derecho a conocer la verdad. Y así ha salvado la vida de dos siervos del Elohe verdadero...Yahweh.
Rahav sube corriendo a la azotea y les cuenta a los espías lo que ha hecho. Pero además les revela un dato crucial: Yericó está desmoralizada y tiembla de miedo a causa de los invasores. ¡Qué buenas noticias para estos dos israelitas! ¡Los malvados cananeos están aterrados ante el poder de Yahweh, el Elohe de Israel! Luego, la mujer dice algo que es de mucha más trascendencia para nosotros. Ella asegura: “Yahweh su Elohe es Elohe en los cielos arriba y en la tierra abajo” (Yahoshua/Josué 2:11). Los informes que ha escuchado le han bastado para entender que el Elohe de Israel merece su confianza, así que decide poner su fe en él.
No hay dudas en la mente de Rahav: Yahweh le dará la victoria a su pueblo. De modo que pide rajemim a los espías; les ruega que les perdonen la vida a ella y a su familia. Ellos aceptan, pero con una condición: tiene que guardar su secreto y debe colgar un cordón rojo escarlata de su ventana, sobre la muralla de la ciudad. De ese modo, los soldados podrán protegerla (Yahoshua/Josué 2:12-14, 18).
El caso de Rahav nos enseña una verdad fundamental sobre la fe. Como indica la Escritura, “la fe sigue a lo oído” (Romaniyim 10:17). Rahav oyó informes confiables sobre el poder y la justicia de Yahweh, lo cual la llevó a ejercer fe y confiar en él. Nosotros tenemos muchísima más información disponible sobre Yahweh. ¿Nos esforzaremos por llegar a conocerlo? ¿Nos impulsará lo que hemos aprendido en la Escritura a poner fe en él?
YERICO, LA PODEROSA CIUDAD SE DESPLOMA
Rahav prepara el escape de los espías: cuelga una soga de su ventana para que puedan bajar por el muro y escabullirse hacia las montañas. En las empinadas laderas que hay al norte de Yericó abundan las cuevas donde podrán esconderse hasta que sea seguro volver al campamento israelita con las buenas noticias que les ha dado la mujer.
Rahav puso fe en el Yahweh, Elohe de los israelitas.
Poco después, Yahweh detiene el curso del río Yordán e Israel cruza sobre suelo seco (Yahoshua/Josué 3:14-17). De seguro, Yericó se sacude de terror al enterarse de lo ocurrido. En cambio, a Rahav esta noticia le confirma que ha hecho bien en poner su fe en Yahweh.
Llegan entonces los largos días de las marchas de Israel alrededor de Yericó: seis días, seis marchas. Pero el séptimo día es diferente. Tal como se mencionó al inicio del artículo, la marcha comienza al amanecer, y tras rodear la ciudad una vez, el ejército continúa caminando (Yahoshua/Josué 6:15). ¿Qué está pasando?
Los soldados rodean la ciudad siete veces y se detienen en seco. Los shofar/cuernos dejan de sonar. Se hace un silencio sepulcral. Dentro de las murallas, la tensión es casi insoportable. De pronto, a la señal de Yahoshua/Josué, el ejército alza sus voces por primera vez. ¡Qué grito tan poderoso! Pero solo están gritando. “¿Qué clase de ataque es ese?”, quizás se pregunten los guardias apostados sobre la muralla. La respuesta no tarda en llegar. La gran estructura de piedra comienza a temblar bajo sus pies. Se sacude, se resquebraja y se derrumba por completo. Pero ocurre algo curioso: al asentarse la nube de humo, se observa una sección de la muralla que ha quedado en pie. Es la casa de Rahav, un monumento solitario a la fe de una mujer sobresaliente. Imagine cómo debe sentirse al ver que Yahweh la ha protegido. ¡Su familia está sana y salva! (Yahoshua/Josué 6:10, 16, 20, 21.)
El pueblo de Yahweh también actuó con respeto ante la fe de Rahav. Al ver que su hogar sobresalía entre las ruinas de la muralla como una palmera en el desierto, los israelitas reconocieron que Yahweh estaba con ella. Rahav y su familia sobrevivieron a la ejecución de aquella impía ciudad. Tras la batalla, se le permitió a Rahav acomodarse cerca del campamento de Israel, y con el tiempo se integró a la nación. Se casó con un hombre llamado Salmón, y su hijo, Boaz, fue un hombre de gran fe que se casó con Rut, la moabita (Rut 4:13, 22). De hecho, el rey Dawid y hasta Yahshua Ha Mashiaj descendieron de esta extraordinaria familia (Yahoshua/Josué 6:22-25; MattiYah 1:5, 6, 16).
Amados ajim y ajotis no hay duda de que Yahweh responde a la fe que mostramos y la historia de Rahav demuestra que nadie es insignificante a la vista de Yahweh, y hayamos sido lo que hayamos sido en nuestra vida anterior, si El nos da fe y esa fe crece en nosotros, El trabaja en nuestra vida para la Glortia de El.
Él nos ve a todos y lee nuestros corazones. Y cuando descubre una chispa de fe, como la que había en el corazón de Rahav, se llena de alegría. La fe de esta mujer la movió a actuar. Tal como dice la Escritura, “fue declarada justa por [sus] obras” (Yacobo 2:25). ¡Sin duda, un ejemplo de fe digno de imitar!
Con todo lo que hoy dia conocemos de la historia de los tratos de Yahweh con nuestro pueblo NO TENEMOS EXCUSAS, porque deberiamos actuar en una fe mas grande.

Shalom

4/2/14

CALENDARIO DEL JODESH/MES 12 DE LA TORAH (Último del año)

לוח שנה חודש / חודש ה -12 תורה (בשנה שעברה)

PARASHÁ DE MATTIYAH 25:31-46


MattiYah 25:31 al 46
"Cuando el Ben Ahdahm venga en Su tifereth y todos los
malachim celestiales kadosh con Él, entonces se sentará
en Su kesay de Su tifereth;
Y serán reunidas delante de Él todas las naciones;
entonces apartará los unos de los otros, como aparta el
Pastor las ovejas de los cabritos;
Y pondrá las ovejas a Su derecha y los cabritos a Su
izquierda.
Entonces el Melej dirá a los de Su derecha: Vengan, Barchu
de Mi Abba, heredad el malchut preparado para ustedes
desde la fundación del olam hazeh,
Porque tuve hambre y Me distéis de comer; tuve sed y Me
distéis de beber; fui forastero y Me recogieron;
Estuve desnudo y Me vistieron; enfermo y me visitaron; en
la cárcel y fuisteis a verme.
Entonces los tzadikim le respondieron diciendo: MarYah,
¿Cuándo Te vimos hambriento y Te alimentamos, o
sediento y Te dimos de beber.
¿Cuándo Te vimos forastero y Te recogimos, o desnudo y
Te vestimos?
¿O cuando Te vimos enfermo o en la cárcel, y fuimos a
verte?
Y respondiendo el Melej, les dirá: de cierto les digo que en
cuanto lo hicistedle a uno de estos Mis ajim
Yisraelitas mas pequeños, a Mi lo hicisteis;
Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de
Mí, malditos, al fuego eterno preparado para s.a.tan y sus
shadim,
Porque tuve hambre, y no Me distedle de comer; tuve sed,
y no Me distedle de beber;
Fui forastero, y no Me recogieron; estuve desnudo, y no
Me vistieron; enfermo y en la cárcel, y no Me visitaron.
Entonces también ellos le responderán diciendo: Nuestro
MarYah, ¿Cuándo Te vimos hambriento, sediento,
forastero, desnudo, enfermo o en la cárcel y no te
servimos?
Entonces Él les responderá, diciendo, De cierto Yo les digo,
En la medida en que no lo hicieron a uno de los más
pequeños de estos Mis ajim Yisraelitas, no lo
hicieron a Mí
Y estos irán al Onesh Olam [castigo eterno]: mas los
tzadikim a la chayim-Olam [chayim eterna]."

.-.-.-.-.-.-.-.-.-..
Sobran los comentarios..................................

1/2/14

CONOCIENDO A MIRIAM LA MADRE DE YAHSHUA


A diferencia de su esposo Yosef, tenemos bastante información sobre esta mujer enigmática. Pero tristemente, cuando estudiamos la historia de Miriam, a menudo es difícil separar la verdad de la ficción. En este estudio esperamos analizar cuidadosamente las varias enseñanzas y tradiciones que se han dicho respecto a su vida, trataremos de desenmascarar el mito y quizás finalmente conoceremos la realidad.
Es muy lamentable que gran parte de la enseñanza escritural sobre Miriam haya sido divorciada de su correspondiente contexto histórico, cultural y bíblico, creando una imagen "divina" de ella y robándole su humanidad, que fue esencial para que Yahweh pudiera lograr Sus propósitos por medio de ella. Tanto Miriam como su hijo Yahshua  han sido distanciados de su judaísmo, produciendo de una "Iglesia" sin raíces que ha maltratado al pueblo judío por casi dos milenios. Dejando la doctrina escritural a un lado, si hemos de comprender a Miriam y su lugar en los planes de Yahweh, debemos comenzar con un fundamento bíblico y una comprensión genuina del mundo hebraico en el cual ella vivía.
Con ella, se han ido a dos vertientes peligrosas, una de ella es LA DIVINIDAD QUE LE HAN DADO los catolicos y Ortodoxos y por otra la negacion o casi exclusion del evangelismo que la ha relegado a un lugar de sombras o es tabú para ellos.
Una Posición Respetada
Para visualizar cómo era la vida diaria de Miriam, debemos primero aclarar algo respecto a la posición de la mujer dentro del judaísmo tradicional. Esa posición no era tan mala como muchos usualmente la imaginan. De hecho, en muchas maneras, la posición de la mujer dentro de la Torah durante tiempos bíblicos era mejor que la de la mujer bajo la ley civil norteamericana durante el siglo pasado. Esas antiguas mujeres tenían el derecho de comprar, vender, poseer propiedades y realizar contratos legales, lo que no tenían las mujeres en países occidentales hasta principios o mediados del siglo 20.
Desde tiempos bíblicos, muchas mujeres israelitas se ubicaban al mismo nivel de su contraparte masculina en situaciones de fiesta o hambruna, paz o guerra, tranquilidad o persecución. Miriam (la hermana de Moshe), por ejemplo, es reconocida como co-libertadora de su hermano Moshé.. Rut, aunque fue una simple conversa al Elohe de Israel, es una de las personas más respetadas en toda la Escritura. Siete de los 55 navi/profetas bíblicos eran mujeres, y una de ellas, Hulda, jugó un papel muy excepcional en la historia judía (2 Reyes 22:14 en adelante). Débora fue una sabia jueza, valiente líder y feroz defensora de Israel (Jueces 4-5). Sus ejemplos nos honran.
La tradición judía siempre ha otorgado respeto a la mujer como parte de su cultura étnica. El judaísmo enseña que ambos hombre y mujer fueron creados a la imagen de Elohe. Por lo tanto, las mujeres deberían ser tratadas como iguales. Aunque Adán fue creado primero, no hay indicación en la Torá de que por ser primero fuese mejor. Las obligaciones y responsabilidades eran diferentes, pero no menos importantes. Incluso, en algunas instancias, el impacto de las mujeres era de mayor magnitud en la comunidad que el de los hombres.
Guardadoras del Hogar
Las mujeres eran vistas como guardadoras del hogar y de suprema importancia en la familia judía, rol que nunca debe ser subestimado. Desde tiempos más remotos, el hogar fue visto como centro de la vida comunitaria. Fue reconocido como la piedra fundamental de la sociedad y, por lo tanto, la crianza de los niños como miembros de la comunidad representaba la suprema responsabilidad en su pacto con Elohe. La Torá y los maestros de Israel aclaran que Elohe quería que el hogar fuese un lugar de ahavah y tranquilidad  (shalom), donde los hijos pudieran aprender a conocerlo y amarlo. La santidad del hogar nunca debería profanarse con violencia, impaciencia, hipocresía ni falta de respeto.
Debido a ese énfasis en la santidad del hogar, el pueblo israelita pudo moverse con relativa facilidad desde el Templo hasta el mikdash me'at ("pequeño santuario") luego de que fuera destruido en 70 d.C. y el pueblo dispersado a través de todo el mundo. Los ritos de adoración en el Templo, que de otra manera hubieran desaparecido, se trasladaron al hogar. El hogar, por lo tanto, llegó a ser reverenciado por el pueblo de Elohe y reconocido como el pegamento que mantenía unido al pueblo, a pesar de estar disperso.
La tefilat/oración, el estudio de la Torá y el cuidado de las necesidades comunitarias, que siempre fueron parte de la vida familiar israelita, luego se convirtieron en responsabilidad única del hogar. La mesa de comer tomó el lugar del altar. Aunque nunca se había visto como un simple mobiliario de comer, sino como también un instrumento espiritual dedicado al servicio de Elohe, la mesa como "altar sagrado" tomó mayor significado aún. Allí cantaban alabanzas, el padre instruía a la familia con palabras de la Torá, celebraban las Moedim Escriturales (las 7 fiestas de Yahweh y los shabbat)y se inculcaban los valores principales del ahavah de Elohe y el respecto hacia los semejantes.
Aunque Miriam probablemente no vivió para ver la destrucción del Templo, ni los cambios consecuentes dentro del judaísmo que reinaba en Israel en la epoca de ellos, su vida como mujer y madre dentro del hogar compartido con Yosef y su familia debió haber aportado a la transición de la adoración desde el Templo hasta el hogar.
Colaboradoras Espirituales
La sinagoga era parte integral de la vida israelita varios siglos antes de que Miriam llegase a ser guardadora espiritual de su hogar. Tradicionalmente, ese papel ha sido visto como responsabilidad del hombre, y algunos han enseñado equivocadamente que la mujer no podía participar en ese rol, ni era permitida realizar ciertas tareas de la ley, o mitzvot, requeridas de los hombres.(Eso esta especificado en todos los mitzvot que coresponden a las mujeres solteras, casadas o viudas dentro de la Torah)
La verdad, sin embargo, es todo lo opuesto, y el principio Escritural que lo fundamenta se encuentra en la historia de la creación en bereshit 2. Aquí vemos que Yahweh removió un "costado" de Adán y "formó" a Eva. La palabra hebrea baná significa "construir." Yahweh tomó el lado femenino de Adán para "construir" a Eva. Esa palabra proviene de la raíz biná, que se refiere a la inteligencia y el conocimiento intuitivo de Elohe. En otras palabras, eruditos judíos dicen que la mujer recibió una medida adicional de biná, y que la Torá ilustra a la mujer como superior al hombre en el mundo espiritual, con mayor fe y poder de discernimiento que su compañero masculino. Como resultado, es necesario que los hombres participen en ciertas actividades, mientras que las mujeres son eximidas de ello, pero no excluidas. Los hombres tienen que hacerlo, pero las mujeres sólo lo hacen cuando deseen hacerlo.
Sara, Rebeca, Raquel y Lea fueron superiores a los patriarcas en aspectos de la profecía y el entendimiento espiritual. Sus acciones fueron a veces poco convencionales, pero siempre fueron impulsadas por la biná, y de esa manera fueron instrumentales en la formación de la nación israelita. Más aún, ellos dicen que las mujeres no participaron en la idolatría del becerro de oro, y tuvieron que ser obligadas a contribuir su oro para la elaboración del ídolo (ver Shemot 32:2).
Estudiantes de la Torá
Por lo tanto, vemos que el mundo en que vivió Miriam no era tan hostil hacia las mujeres como algunos lo han sugerido. Recientes estudios indican que las niñas durante tiempos del segundo Templo también podrían haber aprendido a leer y escribir, y posiblemente hasta estudiar la Torá. Inclusive, citando a las hijas de Zelofehad como ejemplos de mujeres que eran muy versadas en la Ley. En Bemidbar 27, esas mujeres se acercaron a Moshé en la entrada del Tabernáculo donde se reunía con los ancianos de las tribus para enseñar al pueblo y juzgar las disputas. Ellas defendieron allí el caso de herencia para las mujeres. Luego de presentarlo delante de Yahweh, Moshé declaró que ellas tenían razón en lo que decían, y su petición no sólo les fue otorgada, sino que también el dictamen se convirtió en parte de la mitzvot que gobernaría al pueblo de Israel de allí en adelante.
Esta es una de las dos ocasiones en la historia de la Torá que una mitzvá se dictamina por medio de alguien aparte de Moshé. A consecuencia, esas ajotis son consideradas como las mujeres más sabias y justas de toda la Escritura.
Si Miriam llegase a estudiar la Torá, no lo sabemos,(me refiero a que no hay base escritural pero eso no quiere decir que no lo hiciera) pero de seguro ella pasaría sus primeros años aprendiendo de su madre, y quizás también de su abuela. Aprendería cómo vivir según el Pacto de su pueblo hecho con el Elohe de Avraham, Yisaac y Yacob, relación que era tan importante para ella como para cualquier persona entre los Benei yisrael/Hijos de Israel. Ciertamente su respuesta a Elizabet en Lucas 1:46-55 revela el corazón de una verdadera talmid, reflejando las palabras de Moshé  y Dawid que la precedieron.
María, la Niña
De seguro, sabemos que Miriam fue entrenada en los quehaceres del hogar, y reconocería que su influencia familiar tendría implicaciones eternas para la relación de todo el pueblo israelita con su Elohe. Aunque la vida para una mujer del 1er siglo era físicamente difícil en muchas maneras, la historia nos dice que ese era un pueblo de alegría y entusiasmo, y que la vida de Miriam debió estar repleta de risa y ahavah. Su respuesta al malaj Gabriel refleja una joven, quizás de 13 años, quien estaba muy familiarizada con su Elohe y acostumbrada a ser obediente y fiel.
En la comunidad israelita del 1er siglo, la belleza física era tan importante para las jóvenes como en la actualidad. Sin embargo, a diferencia del énfasis en la simple apariencia externa, la verdadera belleza estaba intrínsecamente relacionada con la mujer interna. Miriam sabría que era imposible ser verdaderamente atractiva sin un corazón puro y una shalom interior que proviene de la cercanía con Elohe.
La arqueología nos demuestra que la mujer en aquellos tiempos trataba de mejorar el aspecto físico que Elohe le había dado. La belleza era importante aún para la menos adinerada. Excavaciones por todo Israel han revelado muchos artículos cosméticos, como sombra para los ojos, cajitas de talco y envases de perfume. Peinetas talladas y redecillas decorativas también eran comunes, y las mujeres de ese período son muy famosas por su amor a las prendas. Miriam debió haber servido a Yahweh Elohe con gozo, y una de sus metas en la vida debió ser una mujer según Mishlé 31. Desearía tener belleza tanto interna como externa para cuando se encontrara al hombre que Yahweh le había escogido como compañero vitalicio. La conexión de Miriam con su comunidad también debió ser fuerte, reconociendo que sus acciones como mujer, esposa y madre no eran asuntos privados. La comunidad ejercería gran control sobre ella, pero a la vez, ella dependería de la comunidad para su apoyo, sostén y bendición. Marvin Wilson, en su libro Our Father Abraham [Nuestro Padre Abraham], señala que esa relación es recalcada por medio de la palabra mishpajá. Dicha palabra implica la familia extendida, a menudo incluyendo abuelos, tías, tíos, primos y más. La fuerza y el ánimo recibido por parte de la mishpajá y la comunidad extendida era una de las características que aportaban a la sobrevivencia judía.
Quienes educaron a Miriam tendrían que asegurar que ella comprendía que el matrimonio y la relación sexual eran dádivas buenas de Elohe. La Torá enseña que Yahweh creó al hombre y la mujer a Su imagen, y declara que todo lo que hizo era "muy bueno." Miriam aprendería que el matrimonio es tan importante que aún sobrepasa el estudio de la Torá, incluso para el joven esposo.
Miriam, la Novia
A través de las generaciones, han habido especulaciones sobre si Miriam y Yosef realmente hubiesen tenido una celebración de boda; y si lo tuvieron, ¿cuándo fue? Es importante comprender que en ese tiempo, el matrimonio israelita ocurría en dos etapas. La primera, llamada kidushin, consistía en el momento del compromiso. En ese evento se debieron haber reunido las amistades y los vecinos para ser testigos de cuando Yosef iría a donde el padre de Miriam para formalizar el compromiso, y la pareja luego lo sellaría. De allí en adelante, la pareja se consideraría casada en el sentido ritual, y se llamarían esposo y esposa. Esa etapa requería absoluta fidelidad, y sólo se podría disolver dicho acuerdo por medio de un divorcio legal.
La segunda etapa, llamada nisuin, era acompañada por una celebración de una semana de duración, y el matrimonio se consumaba en una habitación especial del novio a donde éste llevaba a su novia, conocida como jupá en antiguo hebreo. Aunque a menudo esa reunión implicaba la consumación física, sólo era requerido que ellos estuviesen "a solas" un rato. Ya que las leyes del kidushin (compromiso) evitaban que la pareja estuviese totalmente a solas sin por lo menos un chaperón, este primer encuentro era algo muy importante. Una vez que se terminaba el proceso de la segunda etapa, la pareja quedaba totalmente casada y responsable delante del estado, incluyendo en su cumplimiento de las regulaciones gubernamentales de distribución propietaria e impuestos.
Aunque algunas traducciones del Berit Kjdashá dicen que Miriam estaba "comprometida" con Yosef mientras se dirigían hacia Belén (Lucas 2:5), no es probable que ella lo hubiera acompañado si no estuviese totalmente casada con él. Ella no tendría la obligación de hacerlo, y dado su estado de embarazo tan adelantado, se hubiera preferido quedar atrás para dar a luz con la ayuda de su madre.
Probablemente, tan pronto el compromiso hubiese sido anunciado a la comunidad, Yosef regresaría a su hogar y comenzaría a hacer los preparativos para la boda a celebrarse el año siguiente. Prepararía sus terrenos para el cultivo, sembraría las semillas y construiría una habitación adicional a la casa de su padre para recibir a Miriam. Tendría que dedicar toda su atención de manera ordenada a satisfacer las necesidades de su nueva esposa.
Su entusiasmo para la boda se debió haber marchitado terriblemente cuando, durante ese tiempo de preparación, recibió la noticia del embarazo de Miriam. ¡Cuán devastador debió haber sido! Uno sólo puede imaginar la agonía del corazón de Yosef mientras buscaba el rostro de Yahweh Elohe para determinar qué medida tomar en tan desastrosa y horrenda situación. A la misma vez, cuán difícil sería para Miriam revelar ese potencialmente mortal secreto a Yosef. Ya que su compromiso era tan legal como el propio matrimonio, Yosef tenía pocas alternativas. Pero Yahweh le presentó a Yosef una alternativa para salvar la vida de Miriam y cambiar el futuro de la humanidad para siempre: "Yosef, hijo de Dawid, no temas recibir a Miriam tu mujer…" (MattiYah 1:20).
Como el Berit Kjdashá  no nos aclara nada al respecto, no tenemos seguridad sobre el tipo de boda que harían Miriam y Yosef, pero sí sabemos que la celebración nupcial involucraría a toda la comunidad. No se enviaban invitaciones individuales, sino que se consideraba casi una mitzvá, u obligación sagrada, que todo el pueblo asistiera a la boda. Todos tenían que comentar sobre la radiante belleza de la novia y añadir gozo a la fiesta.
Si la novia era muy pobre, y no podía comprar su ropa ni sufragar los gastos de la celebración, la comunidad tendría que suplir lo que ella necesitaba. No conocemos la situación financiera del padre de Miriam, pero sí sabemos que ella era parte de la vivaz comunidad israelita del 1er siglo que hubiera ayudado a la nueva familia en su boda.
Mientras Yosef se dedicaba a los preparativos para recibir a su novia, Miriam esperaría por él con paciencia. Ella tendría que preparar su vestido de boda, y las damas solteras la atenderían, incluso tendrían preparadas las lámparas para recibir al novio, si éste llegase de noche. Por fin, el padre de Yosef supervisaría la obra de su hijo, y le daría el visto bueno para buscar a su novia en casa de sus padres.
Miriam y las vírgenes escucharían el sonido de Yosef y la procesión mientras se acercaban por la calle. Rápidamente Miriam se cubriría con su velo y sería escoltada hasta la calle para encontrarse con su novio. En medio de mucha risa y algarabía, la compañía se dirigiría a la casa de Yosef, donde ya la fiesta estaría en progreso. Luego de su tiempo a solas, Miriam y Yosef se unirían a la celebración, y por siete días compartirían su alegría con la mishpajá (toda la familia). Solamente en el silencio de la noche, Miriam tendría la oportunidad de compartir con Yosef el increíble mensaje que le dio el malaj, preguntándose con asombro lo que significaría eso para sus vidas.
Miriam, la mujer israelita
Pero, ¿y qué de la persona de Miriam como mujer? La Escritura nos dice muy poco sobre su vida personal, y nos preguntamos sobre esta joven que fue seleccionada para dar a luz a Yahshúa, un milagro y privilegio que ninguna otra persona en la humanidad hubiese experimentado. Ella misma admite no haberlo comprendido, pero con gran humildad de corazón lo aceptó y adoró a Yahweh Elohe. "Aquí tienes a la sierva de Yahweh; hágase conmigo conforme a tu palabra" (Lucas 1:38). Miriam fue ejemplo vivo de una plena obediencia, obviamente viviendo para complacer a Yahweh Elohe y no a sí misma. Su rasgo distintivo fue su fe inquebrantable en el Elohe de Israel, Yahweh.
Miriam también fue una mujer de gran valentía. Ella enfrentó pruebas y peligros como nadie antes o después de ella. Su inesperado embarazo le pudo haber provocado la muerte, mientras que el tener que explicar este sorpresivo asunto a Yosef y a sus padres tiene que haber sido terriblemente intimidante. Ciertamente ellos estarían incrédulos y se sentirían muy decepcionados con ella. Aún cuando ella revelaría la verdad a Yosef, el pasuk escritural no nos dice si otras personas de su comunidad lo aceptarían o no. Quizás la joven pareja tuvo que soportar el chisme y juiciosas miradas de quienes no eran convencidos de su fidelidad. El viaje de cinco a seis días desde Nazaret a Belén cuando estaba a punto de parir también requeriría de enorme valentía, como también el propio parto lejos de su casa y de su familia extendida. Poco después de ser madre por primera vez, huyeron a Mitzrayim/Egipto, y se encontró como refugiada política en un país extranjero, nuevamente requiriendo de enorme valentía y fe.
Yo me imagino que Yahweh Elohe escogería a Miriam porque era una persona de extraordinaria fuerza y obediencia, una mujer que podría soportar el enorme sufrimiento de ser madre del mashiaj, según creemos los israelitas nazarenos. Ella lo criaría en los caminos de la Torá, lo amaría como toda madre israelita ama apasionadamente a sus hijos, le enseñaría a vivir según el pacto con yahweh Elohe, y lo animaría a vivir como miembro de la mishpajá israelita. Y a medida que "Yahshua crecía en sabiduría, en estatura y en gracia para con Elohe y los hombres" (Luc. 2:52), continuaría cumpliendo su rol tan crítico.
Ella se mantuvo junto a su hijo a través de toda Su vida, y también luego de Su muerte y resurrección. Ella estuvo con Sus talmidim en el Aposento cuando experimentaron el próximo gran don de Yahweh a Su nuevo cuerpo de creyentes. A lo largo de Su vida, ella disfrutó la hermosa alegría de ser madre, pero también soportó inimaginable dolor al ver que su hijo era odiado, injuriado y crucificado. Sólo una convicción personal en la justicia de Yahweh y en Su ahavah por Su pueblo podría haber sido traducida en obediencia inquebrantable y en la fuerza que dominó a esta asombrosa mujer.
Amados ajim, no olvidemos jamas el papel tan importante de Miriam, no la arrinconemos a un lado olvidando su ejemplo de vida y servicio y entrega a Yahweh y no olvidemos que como madre de nuestro mashiaj, ella lo cuido, amo, y estuvo a su lado en todo instante de dolor y sufrimiento.
A la memoria de Miriam................

"UNA VIDA DE SUFRIMIENTO Y DE UBRAJOT


 
"Una vida de sufrimiento y de Ubrajot"
Iyov/Yob 1:6-12
"Un día los hijos de ha'Elohe se presentaron delante de YHWH, y el Satán vino
junto con ellos. YHWH le dijo al Satán: “¿Dónde has estado?” El Satán le respondió a YHWH: “He estado volteando por toda la tierra”. YHWH le dijo al Satán: “¿Has notado a mi servidor Iyov? No hay nadie como él sobre la tierra, ¡un hombre intachable y recto que respeta a Elohe y se aparta del mal!” El Satán le respondió a YHWH: “¿No tiene Iyov una buena razón para servirle a Elohe? Porque tú lo has cercado alrededor, a él y a su familia y todo lo que tiene. Has bendecido sus esfuerzos de modo que sus propiedades se esparcen por el país. Pero ponle la mano a todo lo que tiene y ciertamente te blasfemará en la cara”. YHWH le respondió al Satán: “Mira, todo lo que él tiene está en tu poder; solamente no le pongas una mano a él (su vida no la toques)”. El Satán salió de la presencia de YHWH."

Amados ajim:
¿ Por qué sufren los justos? El tema del sufrimiento y sus causas en predominante en este libro, éste llena un fin más amplio: Es demostrar que la certeza de la FE no depende de las circunstancias externas ni tampoco de las explicaciones conjetúrales, sino del encuentro de la fe con un Elohe Soberano y justo.
Iyov es descrito en la Escritura como un hombre de fe, intachable, recto, temeroso de Yahweh y apartado del mal; pero llama la atención dos expresiones:
1ª-“no hay ninguno como él sobre la tierra” y como Yahweh no miente esto es la verdad.
2ª- “pero no extiendas tu mano sobre él” y también basado en lo anterior tenemos que decir,  que la elección incondicional y la perseverancia de los kadoshim es irrefutable.
Iyov es victima de una cadena de desdichas que lo dejan bruscamente sin hijos y sin hacienda, enfermo y reducido a una condición miserable. que tiene Iyov que decir de  esa condición:
Iyov 1:20-22          
"Entonces Iyov se levantó, desgarró sus ropas, se cortó el cabello, y se tiró al suelo
y adoró. Dijo: “Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá; YHWH dio y YHWH quitó; bendito sea el nombre de YHWH”. Por todo eso Iyov no pecó ni le hizo reproche a Elohe.
La Escritura tiene razón como siempre, si la Escritura dice que Iyov no pecó ni culpo a Yahweh Elohe.
¿Si la Davar de Yahweh dice que Iyov no pecó ni culpo a Elohe, que importancia pueden tener los “maestros de la fe” que dicen lo contrario? A pesar de todas las desgracias, él confía en Yahweh y lo bendice y no deja que sus labios pequen contra Yahweh, y aun le sale al paso a la esposa preguntándole:
Iyov 2:9-10
"Su esposa le dijo: “¡Todavía mantienes tu integridad! ¡Blasfema a Elohe y
muérete!” Pero él le dijo: “¡Hablas como hablaría cualquier mujer desvergonzada! ¿Vamos a aceptar solamente lo bueno de ha'Elohe y no vamos a aceptar lo malo?” Por todo eso, Iyov no dijo nada pecaminoso."
Otra vez aquí los “maestros de la fe” la emprenden contra Iyov, no sólo sus ‘chaverim/amigos’ pero todos se olvidan de algo, la Escritura dice de nuevo. En todo esto Iyov no pecó con sus labios. Iyov no podía pecar con sus labios porque tenía razón.
Aparecen en la escena sus ‘ tres chaverim, Elifaz Temanita, Bildad Suhita y Zofar Mananita, que se pusieron de acuerdo para ir juntos a condolerse  y a consolarlo, pero amigos como estos Iyov no necesita enemigos. Allí cada uno acusó no consoló a Iyov de haber pecado. Y después aparece otro ‘chaver’ Eliú hijo de Baraquel, el Buzita, El toma la palabra para reprender con ironía a Iyov y a sus ‘chaverim’ con un largo discurso que comienza en el capítulo 32 y termina en el 37. Pero después de su largo discurso comienza a hablar Yahweh Elohe. Con preguntas para convencer a Iyov de su ignorancia, lo que humilla a Iyov en su discurso y lo lleva a arrepentirse de sus apasionadas expresiones acerca de los tratos providenciales con él, hace esto invitando a Iyov a que compare el ser de Elohe desde la eternidad hasta la eternidad con su propio tiempo.
Iyov 19:21-27
"¡Compadézcanse de mí! ¡Compadézcanse de mí; ustedes son mis chaverim! Porque
la mano de Elohe me ha golpeado. ¿Por qué me persiguen ustedes como lo hace Elohe, perjudicándome insaciablemente? ¡Oh, si se escribieran mis palabras¡ ¡Oh, si se registraran en un libro! ¡Si se grabaran para siempre en una roca con un cincel de hierro y con plomo! Pero yo sé que mi Vindicador vive, y al final testificará sobre la tierra—esto, después que hayan deshecho mi piel. Pero aún en mi carne he de ver a
Elohe, yo mismo, no otro, lo contemplaré; lo veré con mis propios ojos: Mi corazón se consume dentro de mí."
¡Mi corazón se consume  dentro de mí.!
Iyov le responde la segunda vez al Bildad. Desesperado por falta de justicia, Iyiv anhela que su caso sea descrito en un libro, más adelante, comprende que la escritura ordinaria es perecedera, desea que se escriba con cincel de hierro y con plomo o sobre una piedra.....
Enseguida pasamos al pasuk más famoso de este libro. Iyov creía en un Elohe vivo que reivindicaría su caso aun después de su muerte. La última parte del pasuk 27 es una exclamación que podría expresarse de esta manera “ Estoy abrumado ante la idea”. Es una expresión de esperanza señala el momento decisivo en la actitud de Iyov. El ha contemplado sus sufrimientos desde la perspectiva de una futura reivindicación de su caso.
Iyov 40:1-5,15-24
"YHWH le dijo en respuesta a Iyov: ¿Se quejará contra Shaday uno que debería ser disciplinado? El que argumenta con Elohe debe responder. Iyov le respondió a YHWH: Mira, yo soy insignificante; ¿qué te puedo responder? Me pongo la mano sobre la boca. Una vez hablé y no volveré a responder; dos veces, pero no continuaré.
Manifestaciones del poder de YHWH"
Considera ahora al Behemot, al cual yo hice así como a ti; come hierba como el
buey. Su fuerza está en sus lomos; su poder está en los músculos de su vientre.
Pone su cola tensa como un cedro, y los nervios de sus muslos están entretejidos.
Sus huesos son como tubos de bronce, su osamenta como barras de hierro. Es una obra maestra de Elohe; sólo su Hacedor puede sacar la espada contra
él. Los montes producen hierba para él, donde retozan todas las bestias del campo.
Se recuesta debajo de los lotos, en lo oculto de los juncos del pantano. Los lotos lo cubren con su sombra; lo rodean los sauces del arroyo. Él puede aguantar el río cuando crece; está confiado de que el Yardén fluirá a su mandato. ¿Pueden atraparlo por sus ojos? ¿Le pueden perforar la nariz con ganchos?
.-.-.-.-...-.-...-.-.-.-.-.
REFLEXION
Estoy seguro que hay más lecciones que podemos aprender de la experiencia de Job, la vida de este patriarca la podemos observar de muchas maneras, por tal razón no intento exponer aquí todas y cada una de las lecciones de la experiencia de Iyov.
Comenzamos con una de las primeras lecciones que nos dejó este patriarca, que es muy criticada por los “maestros de la fe” y es cuando Iyov dijo: “Yahweh dio y el Yahweh quitó” Iyov tenía razón, aunque fue ha satan el autor  de todas las experiencias negativas de la vida de Iyov, pero recordemos algo, Yahweh tuvo una parte en esa situación, cuando le permitió a ha satan quitarle “ todo pero no tocar su vida” y eso fue exactamente lo que hizo ha satan. Lutero dijo: Yahweh estaba probando no sólo la fe de Iyov sino su paciencia frente  a la adversidad.
La respuesta de los “chaverim” de Iyov se repite constantemente; la desgracia de Iyov, es a causa del castigo por el pecado, No tienen dudas que él ha cometido un grave pecado, porque Yahweh lo está castigando con tantos males; únicamente si Iyov se arrepiente volverá a gozar de las bendiciones de Elohe. De igual manera piensan algunos hoy día cuando algunos de nosotros estamos pasando por grandes pruebas, enfermedades y dificultades extremas, eso es lo que piensan, sobre todo, los titulados “maestros de la fe”.
Pero este argumento no satisface a Iyov; él sabe que no es culpable, y pone toda su confianza en Yahweh Elohe, y  está confiado en El y sabe que Yahweh mismo es testigo de su inocencia y que lo justifique y que al fin le revele por qué sufren los  creyentes.
Después de concluidas esta serie de discursos interviene el joven Eliu, que lo hace  para reprochar la osadía de Iyov y lo inadecuado de las respuestas de los chaverim de Iyov. Este personaje tiene un tono altanero, pero sus palabras invitan a la reflexión. Porque él exalta la justicia, la sabiduría, la santidad, la soberanía y grandeza de Elohe, y además pone énfasis en el valor pedagógico del dolor humano; ya que Yahweh Elohe puede llevar al pecador a la conversión y a la salvación.
El último discurso pertenece a Yahweh, que habla con Iyov desde un torbellino. Elohe rompe el silencio que ha mantenido. Mientras que Iyov se había quejado a menudo, pero, sorprendentemente, las palabras de Yahweh no hace referencia a los padecimientos de Iyiv, sino que son una afirmación de su grandeza, de su poder, de su sabiduría y de su gobierno universal. Iyov, tocado en su conciencia, confiesa su ignorancia, ese es; el gran secreto de la victoria sobre la adversidad, Aborreciéndose a sí mismo y arrepentido “en polvo y ceniza”; hace su tremenda declaración, que invalida todos sus sufrimientos y se levanta en la fe para exclamar “He sabido de ti sólo de oídas, pero ahora mis ojos te ven”. Mantiene su confianza en Yahweh, aun cuando no haya logrado descifrar el misterio de los sufrimientos y infelicidad del inocente. (cuantos de nosotros nos sentimos identificados con él)
Yahweh Elohe reprende a los chaverim, alaba la fidelidad de Iyov, y le devuelve con creces lo que había perdido, de familia, de hacienda y amistades cuando Iyov hizo tefilat por sus chaverim, los mismos que le acusaron, y Yahweh aumentó al doble todo lo que Iyov había poseído
Es muy evidente que este libro no pretende establecer una teoría general acerca del sufrimiento humano, ni mucho menos, una particular opinión en torno a la infelicidad que también son objeto de quienes aman a Yahweh Elohe y actúan con rectitud y pasan por estas experiencias.
Tengamos siempre presente las palabras de Shaul....nada nos separará de ahavah de Yahweh que esta en Yahshua Ha Mashiaj-

Sean todos ustedes llenos de ubrajot y ahavah del Abba kadosh.