Yahshua NO ES Yahweh

“Kehilaj Internacional de Talmidim de Yahshua Ha Mashiaj”

DECLARACION MONOTESISTA

"CONOCIENDO A NUESTRO ELOHE YAHWEH Y A SU HIJO YAHSHUA "

Elohe Yahweh el Abba/Padre

La “Deidad” Suprema del universo es Yahweh

Elohe. Él es el Omnipotente, el Creador y Sostenedor

de los cielos, la tierra y todas las cosas (bereshit/Gén.

1.1; Neh. 9:6; Tehilim/Salmo 124:8; Yeshayahu/Isaías 40:26,28; 44:24;

Maaser/Hechos 14:15; 17:24-25;Hitgalút/Revelacion. 14:7). Él solo es

inmortal (Timotio Alef/1Tim. 6:16). Él es nuestro Elohe y Abba/Padre

y el Elohe y Abba/Padre de Yahshúa (Yonahan/Juan 20:17).

Él es el Elohe Altísimo (Bereshit/Gén. 14:18; Bemidbar/Núm. 24:16;

Devarim/Deut. 32:8; Margos/Marcos 5:7) y el Único Verdadero

Elohe (Yonahan/Juan 17:3; Yonahan Alef/1Juan 5:20).

Yahshúa el Hijo de Elohe Yahweh

Yahshúa es el primer ser engendrado (protótokos)

de la creación (Qolatiyim/Col. 1:15); es el principio (arjé) de

la creación de Elohe (Hitgalút/Revelacion. 3:14). Él es el único

hijo nacido (monoguenés) de Elohe (Mattiyah/Mateo 3:17;

Yonahan/Juan 1:18; Yonahan Alef/1Juan 4:9), concebido por medio del

ruaj de santidad y nacido de la doncella virgen, Miriam

(Lugas/Lucas 1:26-35). Él es el Ungido o Mashiaj (Mattiyah/Mateo

16:16; Yonahan/Juan 1:41), enviado de Elohe para ser nuestro

Salvador y Redentor (Mattiyah/Mateo 14:33; Yonahan/Juan 8:42;

Efesiyim/Efesios 1:7; Tito 2:14). Él es llamado el Hijo del

Elohe Altísimo (Margos/Marcos 5:7). Fue designado Hijo

de Elohe en poder según el ruaj de santidad

por su resurrección de la muerte (Romaniyim/Romanos 1:4). A

Él se le ha dado el trono de Dawid/David para gobernar

para siempre sobre la Casa de Yacob y de su Reino

no habrá fin (Lugas/Lucas 1:32).

El  Ruaj/Espíritu de santidad

El espíritu de santidad (Maaser/Hechos 2:4) es la esencia o

poder de Elohe que El Mashiaj prometió enviar a

los elegidos (Yonahan/Juan 16:7). No es una persona sino la

extensión del poder viviente de Elohe. Es el medio

por el cual nosotros nos volvemos participantes

de la “naturaleza divina” (Kefá Bet/2Pedro 1:4), siendo

llenos del  ruaj/espíritu de santidad (Maaser/Hechos 9:17; Efesiyim/Efesios

5:18) y por consiguiente todos los creyentes somos

hijos de Elohe (Yob/Job 38:7; Romaniyim/Romanos 8:14;

Yonahan Alef/1Juan 3:1-2) y coherederos con el Mashiaj (Romaniyim/Romanos

8:17; Galatiyim/Gálatas 3:29; Tito 3:7; Ivrim/Hebreos 1:14,

6:17, 11:9; Yacobo/Santiago 2:5; Kefá Alef/1Pedro 3:7). El  ruaj/espíritu

de santidad es dado por Elohe a aquellos que lo

piden (Lugas/Lucas 11:9-13) y que lo obedecen a Él; mora

en aquellos que guardan los mitzvot/mandamientos de

Elohe (Yonahan Alef/1Juan 3:24; Maaser/Hechos 5:32). El  ruaj/espíritu de

santidad es el consolador que conduce a los siervos

de Elohe a toda la verdad (Yonahan/Juan 14:16-17,26). El

espíritu de santidad confiere el poder para dar testimonio

(Maaser/Hechos 1:8). Administra dones, como se

registra en Qorantiyim/1Corintios 12:7-11 y tiene frutos, como

se describe en Galatiyim/Gálatas 5:22-23 y no es dado por

medida (Yonahan/Juan 3:34 RSV; Romaniyim/Romanos 12:6). Es el

medio por el cual Elohe puede volverse finalmente

todo en todos (Qorintiyim Alef/1Corintios 15:28; Efesiyim/Efesios 4:6).

La Relación del  ruaj/espíritu de santidad con el

Mashiaj y la Humanidad

El espíritu de santidad opera desde antes de la inmersión

del creyente. El espíritu atrae al individuo

a Elohe a través del Mashiaj (Ivrim/Hebreos 7:25).

Se dan las primicias del Ruaj Hakodesh al individuo en la

inmersión, de Romaniyim/Romanos 8:23, que claramente nos

dice que la adopción no ocurre sino hasta la redención

del cuerpo.

Así nosotros nacemos de nuevo pero continuamos

creciendo diariamente mediante el espíritu en el

Mashiaj Yahshúa hasta que entremos en la Presencia de

Elohe. El ruaj/espíritu de santidad es el ruaj/espíritu de

Verdad (Yonahan Alef/1Juan 4:6, 5:6) y hablando la Verdad en

todas las cosas, nosotros crecemos en el Mashiaj

nuestra cabeza en todo respecto (Efesiyim/Efesios 4:15). El

ruaj/espíritu de santidad es el Ruaj Hakodesh de Yahweh (Romaniyim/Romanos

8:14) y el espíritu de emunah/fe (Qorintiyim Bet/2Corintios 4:13)

que escudriña todas las cosas y sabe todas las cosas

(Qorintiyim Alef/1Corintios 2:10-11, 12:3 y sig.). Sus cualidades

de persona son una figura de personificación.

Así el ruaj/espíritu de santidad no es un aspecto independiente

de un Elohe trino, dualista o unicista, sino que es el medio

por el cual nosotros nos volvemos a Elohe Yahweh

(Zacarías 12:8). El espíritu lleva a Elohe una comprensión

de nuestros pensamientos y nuestro ser.

Dado a través de Yahshúa como nuestro mediador

y poderoso intermediario (Tehilim/Salmo 45:6-7; Zacarías

12:8; Ivrim/Hebreos 1:8-9), permite que el Mashiaj nos

ayude, enseñe y consuele y permite que ejercitemos

el poder de Elohe. El ruaj/espíritu da a cada persona

los atributos que Yahweh desea para beneficiar

al cuerpo, como está escrito en Qorintiyim Alef/1Corintios 12:7-11.

El ruaj/espíritu puede apagarse (Tesaloniyim Alef/1Tes. 5:19) al ser abandonado

o contristado (Efesiyim/Efesios 4:30) y da cuentas

de ganancias y pérdidas en el individuo.

El fruto del ruaj/espíritu de santidad es  ahavah/amor, según

Galatiyim/Gálatas 5:22. Por consiguiente, si nosotros no nos

amamos, el ruaj/espíritu de santidad no es evidente.

El ruaj/espíritu es el medio por el cual nosotros rendimos

ADORACION a Elohe, como se declara en Filipiyim/Fil. 3:3.

Así, no puede ser un Elohe como objeto de ADORACION

y, por lo tanto, ser igual a Elohe Yahweh. Es una

fuerza que capacita al Mashiaj. El Mashiaj es así un

Padre Eterno (Yesayahu/Isaías 9:6) por cuanto hay muchas

paternidades en el cielo y en la tierra (Efesiyim/Efesios 3:15).

El Mashiaj llega ser Padre Eterno por delegación.

Todas estas paternidades o familias son nombradas

por Elohe el Abba/Padre; por eso nosotros nos arrodillamos

ante Elohe Yahweh, el Abba/Padre, rindiéndole adoración

(Efesiyim/Efesios 3:14-15).

El Mashiaj fue el primer nacido o primogénito de la

creación. Para él todas las cosas fueron creadas en

el cielo y la tierra, visibles e invisibles, sean tronos

o dominios o principados o autoridades, todas las

cosas fueron creadas a través de él y para él. Él está

antes de todas las cosas y todas las cosas se contienen

juntas en él (Qolontiyim/Col. 1:16-17). Pero fue Elohe

Yahweh quien lo generó y quien quiso que la creación existiera

y subsistiera en el Mashiaj. Por consiguiente,

El Mashiaj no es Elohe Yahweh en el sentido en que Yahweh

el Abba/Padre es Elohe y quien sólo es inmortal (Timotio Alef/1Tim.

6:16) existiendo en perpetuidad permanente.

Los Tamildim/Discípulos de Yahshua Ha Mashiaj somos llamados a salir de

este mundo a una vida de servicio y dedicación.

Muchos son llamados pero pocos son escogidos

(Mattiyah/Mateo 20:16, 22:14). Los Tamildim/Discípulos del Mashiaj

Somos  elegidos, como el Mashiaj fue elegido por Elohe Yahweh

(Lugas/Lucas 23:35). Los elegidos son escogidos por el

Mashiaj (Yonahan/Juan 6:70, 15:16,19), bajo la dirección de

Elohe Yahweh (Kefá Alef/1Pedro 2:4).

Para ayudar a la kehilaj, a los elegidos, que somos

la kehilaj, se nos da entendimiento de

los misterios de Elohe Yahweh. El  ruaj/espíritu de santidad es

el mecanismo dado para entender los misterios de

Elohe Yahweh  y del Reino de Elohe (Margos/Marcos 4:11). Porque

de la sabiduría de Yahweh se habla como un

misterio (Qorintiyim Alef/1Cor. 2:7) que es explicado por los siervos

de Elohe (Qorintiyim Alef/1Cor. 2:7, 15:51). Porque la voluntad

de Elohe se explica como un misterio (Efesiyim/Efesios

1:9) que Elohe dio a Sus siervos por revelación.

Mas el misterio está en la mayordomía del Mashiaj a

través de los elegidos. Shaul escribió:

Efesiyim/Efesios 3:2-6 2 Seguramente habéis oído de la

administración de la vajesed/gracia de Elohe Yahweh que me

fue dada para con vosotros, 3 pues por hitgalút/revelación

me fue declarado el misterio, como antes

lo he escrito brevemente. 4 Al leerlo podéis

entender cuál sea mi conocimiento en el misterio

del Mashiaj, 5 el cual en otras generaciones

no se dio a conocer a los hijos de los hombres,

como ahora es revelado a sus kadosh shelukjim

y  navi/profetas por el  Ruaj Ha Kodesj: 6 que los efraimitas/gentiles

son coherederos y miembros del mismo

cuerpo, y copartícipes de la promesa en el

Mashiaj Yahshúa por medio de la Besorat/Buena Nueva.

La Relación del Mashiaj, el ha satan y el Ejército

con ELOHE

Hay muchas entidades que se identifican en la Escritura

como “elohim”, significando “dioses”, o más correctamente,

poderosos. El Mashiaj fue una de esas

entidades subordinadas que se identifican en las

Escrituras Hebreas como un poderoso/elohim (vea Zac. 12:8).

El Mashiaj es identificado en los  Berit Kjdasha/Escritos Nazarenos

como la nueva Estrella de la Mañana en su retorno

a la tierra. Él compartirá este rango con sus elegidos

(Hitgalut/Revelacion. 2:28, 22:16).

La Escritura sostiene que Yahweh es el Elohe y Abba/Padre

del Mashiaj Yahshua (Romaniyim/Romanos 15:6; Qorintiyim Bet/2Corintios 1:3,

11:31; Efesiyim/Efesios 1:3,17; Qolosiyim/Col 1:3; Ivrim/Hebreos 1:1 y sig.;

Kefá Alef/1Pedro 1:3; Yonahan Bet/2Juan 3;Hit/Rev. 1:1,6, 15:3). El Mashiaj

deriva su vida, poder y autoridad de Elohe el Abba/Padre

(Yonahan/Juan 10:17-18).

El Mashiaj subordina su voluntad a la de Yahweh,

quien es el Abba/Padre (Mattiyah/Mateo 21:31, 26:39; Margos/Marcos

14:36; Yonahan/Juan 3:16, 4:34). Elohe Yahweh le dio los elegidos

al Mashiaj y Elohe Yahweh es mayor que El Mashiaj (Yonahan/Juan

14:28) y mayor que todos (Yonahan/Juan 10:29). Así Elohe Yahweh

envió su Hijo único nacido (monogenés) al mundo

para que nosotros pudiéramos vivir a través de

él (Yonahan Alef/1Juan 4:9). Es Elohe Yahweh quien honra o glorifica al

Mashiaj (Yonahan/Juan 8:54), Elohe siendo mayor que el

Mashiaj (Yonahan/Juan 14:28).

Yahweh es la Roca (tsur), como una Cantera o

Montaña de quien todos son sacados, el pedernal

de Yahoshua/Josué 5:2 que circuncida a Israel, la causa principal

y eficaz (Devarim/Deut. 32:4). Elohe Yahweh es la Roca de

Israel, la Roca de su salvación (Devarim/Deut. 32:15), la

Roca que nos creó (Devarim/Deut. 32:18,28-31). 1Samuel

2:2 muestra que Nuestro Elohe es nuestra Roca,

una Roca eterna (Yesayahu/Isaías 26:4). Es de esta Roca que

todos los otros son tallados, como son todos los

descendientes de Avraham en la emunah/fe (Yeshayahu/Isaías 51:1-2).

El Mashiaj fue cortado de esta Roca (Daniyel/Daniel 2:34,45)

para subyugar los imperios mundiales. Elohe es

la Roca o base en la que  se pone el fundamento

y en que el Mashiaj construirá su Kehilaj

(Mattiyah/Mateo 16:18) y en la que él reposa. El Mashiaj es

la Principal Piedra Angular del Templo de Elohe Yahweh,

del cual los elegidos son el Santuario o el Lugar

Santísimo, el almacén del ruaj/espíritu de santidad. Las

piedras del Templo son todas cortadas de la Roca

que es Elohe, como fue el Mashiaj, y son dadas al

Mashiaj, la piedra espiritual (Qorintiyim Alef/1Corintios 10:4), la

piedra de ofensa y piedra de tropiezo (Romaniyim/Rom. 9:33)

para formar el Templo.

El Mashiaj está construyendo el Templo para que

Elohe Yahweh pueda ser todo, en todos (Efesiyim/Efesios 4:6).

Elohe ha dado al Mashiaj para que sea todo y en

todos (panta kai en pasin (Qolontiyim/Col. 3:11) poniendo todas

las cosas bajo sus pies (Qorintiyim Alef/1Cor. 15:27) dándolo

para ser la Cabeza sobre todas las cosas a la Kehilaj

que es su Cuerpo, la plenitud de Aquel que

llena todo en todos (Efesiyim/Efesios 1:22-23). Cuando

Elohe Yahweh  puso todas las cosas bajo el Mashiaj, es manifiesto

que se exceptúa al mismo Elohe Yahweh que puso

todas las cosas bajo los pies del Mashiaj. (Qorintiyim Alef/1Corintios

15:27).

Cuando el Mashiaj someta todas las cosas, luego el

propio Mashiaj se sujetará a Elohe Yahweh quien puso todas

las cosas bajo el Mashiaj para que Elohe Yahweh pueda

ser todo en todos (panta en pasin (Qorintiyim Alef/1Cor. 15:28 no

según RSV). Así las enseñanzas Platónicas que buscan

unir a Elohe Yahweh y al Mashiaj en una Trinidad, dualidad o unicismo, contradicen

la Escritura. El Mashiaj se sentará a la mano

derecha de Elohe Yahweh, por orden de Elohe (Ivrim/Hebreos

1:3,13, 8:1, 10:12, 12:2; Kefá Alef/1Pedro 3:22) y compartirá

el trono de Elohe, como los elegidos compartirán

el trono dado al Mashiaj (Hit/Rev. 3:21) que es un

trono de elohim (Tehilim/Salmo 45:6-7; Ivrim/Hebreos 1:8) o

Elohe Yahweh es su Trono,

El Elohe que envía es mayor que el enviado (Yonahan/Juan

13:16), el siervo no es mayor que su Amo (Yonahan/Juan

15:20).

El Mashiaj fue probado en el desierto por el ha satan y

ahí comenzó en efecto el juicio del ha satan . Algunos

entienden que el ha satan fue la Estrella de la Mañana,

el Lucero o Portador de Luz de este planeta

(Yesayahu/Isaías 14:12) y que como su guardián y maestro

era uno de los elohim (poderosos), subordinados a Elohe Yahweh el

Abba/Padre. Otros lo entienden como un ser creado así

con el proposito de servir de fiscal y probador de la

humanidad.

El Mashiaj era la Estrella que habría de salir de Yacob/Jacob

(en Bemidbar/Núm. 24:17). Así se narra en los Libros de

Moshé que una de las Estrellas de la Mañana que

se mencionan como estando presentes en la realización

de este planeta (en Yob/Job 38:7), uno de los

elohim (poderosos), debía volverse un ser humano en la línea

genealógica de Yacob y de Dawid (Hit/Rev. 22:16).

Este elohim (poderoso, Principe-juez) que nosotros conocemos

como Yahshúa no era todavía la Estrella

de la Mañana de este planeta. Algunos entienden

que el ha satan tuvo ese rango (de Yesaayahu/Isaías 14:12 y

Yejezqel/Ezequiel 28:2-10). Otros ven ese pasaje como relativo

al rey de Tiro (nosotros no creemos que habla de ha satan porque dice que estuvo desde el principio en el Eden), sin relación alguna con el ha satan .

El Mashiaj había sido ungido como el juez (elohim,

poderoso) de Israel, según Tehilim/Salmo 45:7 y ungido

por encima de sus compañeros o sus socios. Sin

embargo, El Mashiaj no estaba de hecho en la posición

de Estrella de la Mañana y no asumirá esos

deberes hasta su segunda venida. Ese rango y sus

deberes serán compartidos con el Mashiaj por los

elegidos que comparten su naturaleza como Estrella

de la Mañana en sus corazones (traducido Estrella

del Día en Kefá Bet/2Pedro 1:19). Los elegidos han

recibido la promesa de participar de este poder en

Hitgalut/Revelacion 2:28.

Algunos entienden que el ha satan , como Estrella de

la Mañana, había desafiado a Elohe Yahweh Altísimo o

Elohe el Abba/Padre, como dice en Yesayahu/Isaías 14:12. Según

ese entendimiento él intentó ascender o exaltar su

trono, un trono de elohim (poderoso), sobre las Estrellas de

Elohe (Todopoderoso) o el Concilio de los elohim (poderosos). Este Concilio

es la Asamblea de los elohim o “poderosos,)” mencionada

en Tehilim/Salmo 82:1.Hay múltiples hijos de Elohe Yahweh  (de Yob 1:6, 2:1, 38:7;

Tehilim/Salmo 86:8-10, 95:3, 96:4, 135:5) quienes son identificados

como los Bené Elyón o Hijos del Altísimo.

Los elegidos humanos también son incluidos

con el Ejército celestial como Hijos de Elohe Yahweh (de

Romaniyim/Romanos 8:14). Así, el Mashiaj y los elegidos como

Hijos de Elohe Yahweh son uno con Elohe a través del

Ruaj/espíritu de santidad, predestinados desde la fundación

del mundo. El Mashiaj dejó su rango celestial

para volverse hombre. Él y todos los elegidos reciben

el estatus de Hijo en poder según el ruaj/espíritu de

santidad por la resurrección de entre los muertos

(Roamaniyim/Rom. 1:4).

Según Maaser/Hechos 7:35-39 fue un malaj/ángel quien le habló

a Moshé en el Sinaí. Algunos interpretan que ese

malakim/ángel fue el Mashiaj, pero eso es sólo una interpretación

particular. En Galatiyim/Gálatas 4:14, de Shaul se dijo

que se asemejaba a un malakim/ángel de Elohe, como al

Mashiaj Yahshúa.

También nosotros nos volveremos como los ángeles

(Mattiyah/Mateo 22:30) como un orden o isánguelos (de

Lugas 20:36), siendo coherederos con el Mashiaj

(Romanniyim  8:17; Gálatiyim  3:29; Tito 3:7; Ivrim/Hebreos

1:14, 6:17, 11:9; Yacobo/Santiago 2:5; Kefá Alef/1Pedro 3:7). Las

Escrituras Hebreas (Tanaj) identifican al Malakim/Ángel de YHWH

como Yahwéh y Elohe (Shemot/Éxodo 3:2,4-6 donde el

elohim o poderoso mencionado aquí era un ángel;

vea Zacarías 12:8).

Tehilim/Salmo 89:6-8 muestra que hay un Concilio de Santos

(qadoshim, palabra que también se usa para

humanos) compuesto de un concilio interno y uno

externo. Esto se entiende como un Concilio celestial

de los elohim (poderosos) de Justicia,conocido también como

el Tribunal Celestial.

El Mashiaj como el Hijo de Elohe Yahweh

El ha satan probó al Mashiaj de varias maneras. Primeramente

el ha satan se refirió al Mashiaj como el

Hijo de Elohe Yahweh (en Mattiyah/Mateo 4:3, 4:6; Lugas 4:3). Los

demonios también se refirieron al Mashiaj como el

Hijo de Elohe Yahweh (enMattiyah/ Mateo 8:29; Lugas 4:41; Margos

3:11). El ha satan intentó hacer que El Mashiaj

demostrara su posición como Hijo de Elohe por

un despliegue de poder, siendo que Elohe había

prometido que Él encargaría a Sus malakim/ángeles de él

(en Tehilim/Salmo 91:11-12). El ha satan omitió, «para que

te guarden en todos tus caminos» y agregó «en

cualquier momento». Alterando así la Escritura, el

ha satan intentó tomar la vida del Mashiaj.

El Mashiaj en ningún momento corrigió al ha satan o

a los demonios afirmando que él era Elohe mismo

y no simplemente Hijo de Elohe. De hecho, ningún

demonio intentó afirmar el engaño de que el

Mashiaj era el Elohe Supremo, sino hasta después

de su muerte para establecer una enseñanza que dice

que el Mashiaj es Elohe Todopoderoso (Yahweh), de la misma

manera que Yahweh el Padre es Elohe, y así lograr

imponer, después de su muerte, una mentira

que el Mashiaj habría refutado en su vida. En cada

una de las tentaciones, el objetivo era minar la obediencia

del Mashiaj a su Elohe  y, en efecto, infringir

la Escritura. El ha satan intentó hacer que el Mashiaj

le rindiera culto a él. Le prometió al Mashiaj la autoridad

del planeta con tal de que el  lo adorara.

El Mashiaj no desafió el derecho que tenía el ha satan

de transferir su liderazgo del planeta ni negó que el

ha satan fuera gobernante de este mundo. El Mashiaj

contestó en cambio

... está escrito: Sólo rendirás adoración a

Yahwéh tu Elohe y a Él sólo debe usted servir.

El Mashiaj no le dijo al ha satan que el ha satan debería

rendir culto al Mashiaj sino que lo refirió a la ley

que ordena adorar a Yahweh. El Mashiaj nunca, en

fase alguna de su ministerio, declaró ser Elohe. Él

dijo que era el Hijo de Elohe Yahweh. Fue por esta razón

que fue llevado a juicio.

Como se declara en Mattiyah/Mateo 27:43:

Mateo 27:43 Confió en Elohe; líbrelo ahora

si le quiere, porque ha dicho: «Soy Hijo de

Elohe»

Fue aquí cuando El Mashiaj clamó para cumplir la

Escritura en Tehilim/Salmo 22:1:

 22:1 ¿Mi Elohe, mi Elohe, por qué

me has desamparado?

El Mashiaj claramente no se consideró Elohe. Sugerir

que él fue parte de la entidad a quien él apeló

es un absurdo.

La Enseñanza del Anti-Mashiaj

La enseñanza del Anti-Mashiaj se declara en Yonahan Alef/1Juan

4:1-2. El pasuk antiguo correcto de Yonahan Alef/1Juan 4:1-2 se

reconstruye de Ireneo, Capítulo 16:8 (ANF, Vol.,

1, n. pág. 443).

Por lo presente conozcan ustedes el ruaj/espíritu

de Elohe: Todo ruaj/espíritu que confiesa que

Yahshúa vino en carne es de Elohe; y todo

espíritu que separa a Yahshúa no es de Elohe

sino del Anti-Mashiaj.

Sócrates el historiador dice (VII, 32, pág., 381) que

el pasaje había sido adulterado por aquellos que

deseaban separar la humanidad de Yahshúa de

su divinidad.

El Mashiaj como Hijo no es “el Único Verdadero

Elohe” (Yonahan/Juan 17:3).

También en Lugas 22:70, todos ellos dijeron ¿Eres

entonces el Hijo de Elohe?

Él contestó Tienes razón diciendo que lo soy.

Él fue reconocido como el Hijo de Elohe en:

• Mattiyah/Mateo 27:54 donde ellos dijeron: De verdad

que éste era el Hijo de Elohe.

• Margos 1:1 sostiene que la Besorat/Buena Nueva

es de Yahshúa, el Hijo de Elohe.

• Lugas 1:35 dice que el Kadosh/Santo nacido seria

llamado el Hijo de Elohe.

Entender que el Mashiaj es el Hijo de Elohe Yahweh  es una

Hitgalút/revelación de Yahweh.

Mattiyah/Mateo 16:16-17 16 Respondiendo Simón Kefas,

dijo: Tú eres el Mashiaj , el Hijo del Elohe Yahweh

viviente. 17 Entonces le respondió Yahshúa:

Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás,

porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi

Abba/Padre que está en los cielos.

También Mattiyah/Mateo 11:27 dice:

“Todas las cosas me fueron entregadas

por mi Abba/Padre; y nadie conoce al Hijo,

sino el Abba/Padre, ni nadie conoce al Abba/Padre, sino

el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera

revelar.

Así el Abba/Padre revela cosas a los individuos y se las

da al Mashiaj que entonces revela al Abba/Padre ante ellos.

El Nombre "Yahweh" y Soberanía de Elohe (Todopoderoso)

No hay ninguna duda de que Elohe  es singular y

soberano. Proverbios 30:4-5 muestra que Elohe

tiene un nombre y que tiene un hijo.

Proverbios 30:4-6 4 ¿Quién subió al cielo y

descendió? ¿Quién encerró los vientos en sus

puños? ¿Quién recogió las aguas en un paño?

¿Quién afirmó todos los confines de la tierra?

¿Cuál es su nombre (Yahweh), y el nombre de su hijo (Yahshua), si

es que lo sabes? 5 Toda palabra del TodoPoderoso

[ ELOHE ] es limpia; él es escudo para los que

en él esperan. No añadas a sus palabras, 6 para

que no te reprenda y seas hallado mentiroso.

La ESCRITURA se interpreta sí misma y el nombre de

Elohe, Yahweh, se proporciona después de la pregunta

directamente, y está claro que esta entidad

no está compuesta de Abba/Padre e Hijo sino, más bien,

que Él tiene un hijo.

Además, los Escritos Nazarenos (Berit Kjdasha) dicen claramente

que es el Abba/Padre quien es el objeto de adoración. El

Mashiaj advirtió a la mujer samaritana en Yonahan/Juan 4:21

que vendría un tiempo cuando ellos no podrían adorar

al Abba/Padre o en su montaña (Samaria) ni en

Jerusalem. Él dice claramente en Yonahan/Juan 4:23:

“Pero la hora viene, y ahora es, cuando

los verdaderos adoradores adorarán al

Padre en ruaj/espíritu y en verdad, porque también

el Abba/Padre tales adoradores busca que lo adoren.

(RV)

El Mashiaj identifica aquí el objeto de la adoración

como el Padre y no él mismo. De modo que es bastante

blasfemo afirmar que uno debe rendirle adoracion

al Mashiaj , idea que surge de una perversión de Yonahan/Juan

3:14 donde se dice que el Hijo del hombre sería

levantado como Moshé había levantado la serpiente

en el desierto. El propósito de la crucifixión fue

para que el hombre tuviera la vida eterna, no para

que el Mashiaj se volviera un objeto de adoración,

como se afirma falsamente. De esa premisa falsa,

se afirma también falsamente que los creyentes rinden

adoracion al cuerpo y la sangre del Mashiaj en la Eucaristía (Posicion

de origen cristiana católica).

Yahweh es el Elohe de las Escrituras Hebreas y

del Templo y el Elohe de Yahshúa en los Escritos

Nazarenos/Berit Kjdasha. El Templo en Jerusalem era la Casa del

Elohe Yahweh (Esdras 4:24; 5:2,13,15-17; 6:3,5,7-

8,16-17; 7:23). Él era el Elohe de YIsrael (Esdras

5:1; 7:15), el Gran Elohe del Cielo (Esdras 5:8,12).

Él era el objeto del sacrificio en el Templo (Esdras

6:10) donde Él había puesto Su nombre (Esdras

6:12). Él ordenó la construcción del Templo (Esdras

6:14) y los sacerdotes están de pie en Su servicio

(Esdras 6:18; 7:24) y hacen Su voluntad (Esdras

7:18). La Torah es la Instruccion del Elohe del Cielo (Esdras

7:12,14). Los que conocen las leyes de Elohe  las

enseñaran a aquellos que no las conocen (Esdras

7:25) y el juicio será por las leyes de Elohe (Esdras

7:26). Este ser es el Padre quien es el Elohe singular

y Elohe Altísimo, el Padre del Mashiaj y de todos

los hijos de Elohe.

Esto es lo que enseña el Ruaj Hakodesh a todo hijo de Elohe Yahweh, esta es la EMUNAH que todos los siervos de Elohe siempre han tenido y siempre tendremos.

Shalom.