Conociendo Yom Teruah
Yom Teruah es una moedim que tiene lugar en el primer yom/día del 7º Jodesh/mes ().
Los Rabinos, equivocadamente, llaman a esta festividad Año Nuevo (Rosh
Hashannah) cuando realmente es un Yom/Día de Aclamación (Teruah) en
tefilat/ración a YHWH Elohe.
La Torah nos ordena que en el primer yom/día del 7º Jodesh/mes ()
observemos un “Yom de Aclamación” (Vayigrá/Lv. 23,23-25; Bemidbar/Nm.
29,1-6), en el que el trabajo está prohibido. Esta moedim es
extensamente conocida hoy por el equivocado nombre Rabínico “Rosh
Hashannah”. La Escritura nunca llama a esta Moedim "Rosh Hashanah" pero
en cambio la llama en diversas ocasiones Yom Teruah (Día de Aclamación) y
Zikharon Teruah (Recuerdo de Aclamación).
Los Rabinos renombraron la moedim
"Rosh Hashana" (Año Nuevo) afirmando que el año judío en realidad
empieza en Tishrei (nombre que le dan es este jodesh que procede de
babilonia y caldea NO de la Torah). ¡Lo absurdo de esta afirmación queda
inmediatamente manifiesto ya que la Escritura al referirse a esta
moedim afirma que cae en el 7º Jodesh/mes (el nombre que los rabinos dan
a este 7º Jodesh/mes es "Tishrei" es un nombre posterior a los tiempos
Bíblicos y que nunca es usado en la Torah). ¡Cómo va a caer el Año Nuevo
en el Séptimo mes! SU VELO LES IMPIDE VER ESTA REALIDAD Y POR DESGRACIA
LOS MESIANICOS SIGUEN ESTAS MISMAS DIRECTRICES ERRADAS.
El comienzo real del año es descrito en
Shemot/Exodo 12:2 qué afirma “Este jodesh/mes será para vosotros el
principal entre los jodesh/meses; os será el primero de los jodesh/meses
del año”. Después de esta explícita declaración la Torah procede a
describir la ceremonia del sacrificio de Pesaj/Pascua que debe tener
lugar en este Primer jodesh/ mes. Del mismo modo, Vayigrá/Levítico 23 y
Bemidbar/Números 28 registran las moedim, y en ambos pasajes figuran la
Pascua (Pésaj) en el primer jodesh/mes y Yom Teruah en el Séptimo
jodesh/mes. Así que no puede haber ninguna duda de que el “comienzo de
los jodesh/meses” mencionado en Shemot/Éxodo 12:2 se refiere al primero
de los JODESH (Nisán, asi llamados por los rabinos pero NO por la Torah
ya que el primer jodesh/mes se le llama en la Escritura) (en el que se celebra la Pascua) y no a Yom Teruah que tiene lugar en el Séptimo jodesh/mes.
Los Rabinos afirman (en su empeño
babilonico-caldeo) que después, en el Tanaj, Yom Teruah es llamado Rosh
Hashanna. De hecho, la expresión "Rosh Hashannah" aparece en
Yejezqel/Ezequiel 40:1 que dice: “al principio del año (Rosh Hashannah)
en el décimo del jodesh/mes”. El hecho de que Yejezqel/Ezequiel 40:1 se
refiera al décimo yom/día de “Rosh Hashanah” aclara que a lo que se hace
referencia aquí es a todo el Primer jodesh/mes y no al primer yom/día
del año. Aún cuando Yejezqel/Ezequiel estuviera refiriéndose al primer
yom/día del jjodesh/mes primero no hay ninguna justificación para decir
él está refiriéndose a algo distinto al primer yom/día de Nissan (como
los rabinos errados llaman al Primer mes).
Indudablemente los Rabinos en su
VELACION DE ESTE ASUNTO, sentían la necesidad de asociar Yom Teruah con
los años nuevos porque se sentían incómodos ya que la Escritura no nos
da una razón para celebrar esta moedim como lo hace para todas las otras
Moedim Escriturales (como el Shemot/Éxodo para Hag Hamatzot y la
Cosecha de la mies para Shavuot). Sin embargo, puede aducirse la
verdadera naturaleza de Yom Teru'ah a partir de su nombre. En la
Escritura “Teruah” significa o hacer un fuerte ruido haciendo sonar un
cuerno (por ejemplo “Shofar” en Vayigra/Levítico 25:9; “Trompeta de
Plata” en Bemidbar/Números 10:5-6) o cantando en tefilat/oración
(Tehilim/Salmos 100:1). Así que probablemente el propósito de Yom
Teru'ah era clamar a YHWH en tefilat/oración, similar a la idea
normalmente expresada en los Tehilim/Salmos como “¡Aclamad a Elohe
Yahweh con voz de júbilo!” ¡cantando! (Tehilim/Salmos 47:2) qué usa la
misma raíz verbal “Teruah”. Los Rabinos aseguran que este ruido sólo
pueden hacerse con un Shofar (cuerno de carnero). No hay ninguna
evidencia Escritural para esta afirmación más al contrario como se ha
mostrado la palabra “Teruah” puede indicar varios métodos de sonido
desde aclamar en tefilat/oración a hacer sonar las Trompetas DE PLATA
(Bemidbar/Nm. 10); todos estos actos la Escritura los describe como
parte del culto que se rinde a YHWH (vea también Tehilim/Salmo 150).
Pasuk Escriturales que mencionan "Yom Teruah"
- Vayigrá/Levítico 23:23-25 “Habló YHWH a Moshé y le dijo: «Habla a los benei yisrael/hijos de Israel y diles: El primer yom/día del séptimo jodesh/mes tendréis YOM de descanso, una conmemoración al son de trompetas y una Kadosh Convocación. Ningún trabajo de siervos haréis, y presentaréis una ofrenda quemada a YHWH»”.
- Bemidbar/Números 29:1-6 “En el séptimo jodesh/mes, el primero de jodesh/mes, tendréis kadosh Convocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de aclamación (Teruah). [Lista de Sacrificios para Yom Teruah].”
- Amos 8:4-5 “Oíd esto, los que explotáis a los menesterosos y arruináis a los pobres de la tierra, diciendo: "¿Cuándo pasará el jodesh/mes y venderemos el trigo; y la semana, y abriremos los graneros del pan? Entonces achicaremos la medida, subiremos el precio, falsearemos con engaño la balanza.”
Yahshua y Yom Teruah
¡La MOEDIM de las Trompetas representa nada menos que el retorno del Mashiaj a la tierra para establecer el Reino de YHWH!
En el Libro de Revelación (Jazón) se
nos habla de una serie de acontecimientos terribles representados por
siete ángeles que tocan sus trompetas en siete ocasiones distintas. El
sonido de la trompeta del séptimo ángel significa que “los reinos del
mundo han venido a ser de nuestro Soberano y de su Mashiaj” (Hit/Rev.
11:15). El retorno del Mashiaj es la culminación de los sucesos
anunciados por el sonido de las trompetas proféticas. De todas las
profecías de la Escritura, ¡ciertamente ésta proclama la noticia más
alentadora que podría darse a este mundo decadente y lleno de pecado!
La Moedim de las Trompetas representa
el cumplimiento futuro de numerosas profecías que hablan de un Principe
conquistador que regirá con poder y justicia. Poco después de la
resurrección de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles pensaban que
él estaba a punto de cumplir estas profecías. En esos primeros días le
hicieron preguntas como: «Rabí/Maestro, ¿restaurarás el reino a Israel
en este tiempo?» (Maaser/Hch. 1:6).
Durante su ministerio Yahshúa ha
Mashíaj habló de las diferencias entre su primera venida y la segunda.
Cuando Poncio Pilato, gobernador de Judea, lo interrogó antes de
crucificarlo, Yahshúa ha Mashíaj le dijo claramente que no había venido a
gobernar en ese tiempo: «Mi reino no es de este mundo; si mi reino
fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera
entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí». Entonces Pilato le
preguntó: «¿Luego, eres tú Principe?» Yahshúa ha Mashíaj le contestó en
forma afirmativa : «Tú dices que yo soy Principe. Yo para esto he
nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad»
(Yonahan/Jn. 18:36-37).
Después de la resurrección de Yahshúa
ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles esperaban emocionados el cumplimiento
de sus promesas. Ellos conocían las profecías mesiánicas, como aquella
de Yeshayahu/Isaías 9:6-7: «Un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y
el principado sobre su hombro ... Lo dilatado de su imperio y la
shalom/paz no tendrán límite».
Cuando los shelujim/apóstoles le
preguntaron a Yahshúa ha Mashíaj si establecería el Reino en ese tiempo,
su respuesta fue que no les tocaba a ellos «saber los tiempos o las
razones, que el Abba/Padre puso en su sola potestad» (Maaser/Hch. 1:7).
Les dijo que lo que debían hacer era esforzarse en predicar LA
BESORAT/BUENA NUEVA —las buenas noticias del Reino de YHWH— por todo el
mundo. Más tarde, los shelujim/ apóstoles se dieron cuenta de que la
segunda venida del Mashiaj no era inminente. Varios pasuk hablan de cómo
los kadoshim/santos esperan con ansia su retorno.
El uso de las trompetas
La emoción suscitada por estos
formidables acontecimientos se hace evidente en el significado mismo de
la festividad. El antiguo Israel la guardaba «al son de trompetas, y
[con] una kadosh/santa convocación» (Vayigrá/Lv. 23:24). ¿Cuál era el
significado de los dramáticos sonidos que acompañaban la observancia de
esta Moedim? Para poder entender el significado de las trompetas, es
necesario que repasemos brevemente el uso que se le daba a este
instrumento en tiempos Escriturales.
YHWH instruyó al antiguo Israel en el
uso apropiado de las trompetas para transmitir mensajes importantes. El
sonido de una sola trompeta quería decir que habría una reunión de los
dirigentes de la nación. El sonido de dos trompetas era un llamamiento
para que todo el pueblo se movilizara y se reuniera (Bemidbar/Nm.
10:2-4). En forma similar, YHWH también utilizó el sonido del shofar, un
instrumento hecho del cuerno de un animal (Jos. 6:4), para anunciar su
reunión con todo el pueblo cuando descendió sobre el monte Sinaí
(Shemot/Ex. 19:16-17).
El sonido de trompetas también podía
ser un toque de alarma: «Cuando saliereis a la guerra en vuestra erezt/
tierra contra el enemigo que os molestare, tocaréis alarma con las
trompetas» (Bemidbar/Nm. 10:9). En este caso las trompetas emitían
determinado sonido para anunciar peligro y guerra inminentes. También
podían emitir un sonido de Moedim, como lo indica el pasuk 10: «Y en el
YOM de vuestra alegría, y en vuestras solemnidades, y en los principios
de vuestros jodesh/meses (LOS ROSH JODESH, que los rabinos han traducido
erroneamente por "lunas nuevas" siendo en su original COMIENZO DE MES),
tocaréis las trompetas ... y os serán por memoria delante de vuestro
YHWH. Yo el Eterno vuestro YHWH».
Debido a la capacidad para transmitir
su sonido a grandes distancias, las trompetas eran excelentes
instrumentos para captar la atención de la gente. En Tehilim/Salmos
81:3, y con relación a esta Moedim, se exhorta: «Tocad la trompeta en
ROSH JODESH (Comienzo del mes), en el yom señalado, en el yom de nuestra
moedim solemne».
El significado de las trompetas
Los siervos de YHWH que escribieron los
Escritos Nazarenos (Berit Kjdasha) tuvieron una comprensión más amplia
del significado del toque de trompetas. Al describir el retorno del
Mashiaj, el sheluj/apóstol Shaul/Pablo escribió: «El Rabí/Maestro mismo
con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de YHWH,
descenderá del cielo; y los muertos en el Mashiaj resucitarán primero.
Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos
arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al
Rabí/Maestro en el aire» (Tesaloniyim Alef/1 Ts. 4:16-17).
Shaul/Pablo también habló del yom/día
en que las primicias representadas por la Moedim/Fiesta de Pentecostés
serán resucitadas a la vida inmortal: «En un momento, en un abrir y
cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los
muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos
transformados» (Qorintiyim Alef/1 Co. 15:52).
El sheluj/apóstol Yonahan/Juan también
asoció el retorno del Mashiaj con el toque de trompetas: «El séptimo
malak/ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que
decían: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Soberano y de
su Mashiaj; y él reinará por los siglos de los siglos» (Hit/Rev. 11:15).
Estos pasukim confirman en forma dramática el significado de la Moedim
de las Trompetas.
Aunque en los Escritos Nazarenos (El
Berit Kjdasha) la Moedim de las Trompetas no se menciona por su nombre,
no tenemos ninguna razón válida para suponer que esta moedim no debiera
ser observada. Todo lo contrario, la comunidad apostólica basó sus
enseñanzas y sus prácticas en las Escrituras hebreas (Timotio Bet/2 Ti.
3:16). Así como las Diez Locuciones son inseparables (Yahcobo/Stg.
2:10-11), cada una de las festividades de YHWH está íntima y
estrechamente relacionada con las demás. Al observarlas todas, podemos
entender cómo se está llevando a cabo el extraordinario plan que YHWH
tiene para la humanidad. Así que no debemos pasar por alto ninguna de
las siete MOEDIM que YHWH ha ordenado en su Palabra.
La enseñanza profética de Yahshua
Casi al final del ministerio físico de
Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles le preguntaron acerca de los
tiempos del fin: «Estando él sentado en el monte de los Olivos, los
talmidim/discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo
serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?»
(Mttiyah. 24:3). Siglos antes, Daniyel había profetizado acerca del
establecimiento del Reino de YHWH y de cómo los keshusin/santos (el
pueblo de YHWH) lo heredarían (Dn. 2:44; 7:18). No obstante, Daniyel, al
igual que los shelujim/apóstoles, no entendía cuándo habría de venir el
Reino.
Sin embargo, Yahshúa ha Mashíaj empezó a
explicar los acontecimientos que conducirían a su retorno. Explicó una
profecía que había sido «cerrada y sellada» desde el tiempo de Daniyel
(Dn. 12:9). En Mattiyah/Mateo 24 Yahshúa ha Mashíaj habló a sus
talmidim/ discípulos sobre un mesianismo falso, guerras, hambres,
epidemias, terremotos y otras desgracias (vv. 4-13). Describió el tiempo
de su retorno como una época de odio e injusticia. También dijo: «Será
predicado esta BESORAT/BUENA NUEVA del reino en todo el mundo, para
testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin» (v. 14).
Más adelante, Yahshúa ha Mashíaj reveló
muchos otros pormenores acerca de este crítico tiempo. El
Hitgalút/Revelacion es «la hitgalút/revelación de Yahshúa el Mashiaj,
que YHWH le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben
suceder pronto» (Hitgalút/Revelación 1:1). En este rollo/libro el
Mashiaj repite, por medio del sheluj/apóstol Yonahan/Juan, los mismos
acontecimientos de que les había hablado a sus talmidim/discípulos unos
decenios antes. Sin embargo, en esta ocasión utilizó el simbolismo de
una serie de sellos que él iría abriendo uno por uno (Hit/Rev. 6).
Yahshúa ha Mashíaj profetizó que
después de esto serán derramadas siete plagas sobre este mundo lleno de
pecado. Cada una de ellas será anunciada con un toque de trompeta
(Hit/Rev. 8-9). Luego, YHWH enviará dos «testigos» o «nabí/profetas»
para anunciar su verdad a un mundo rebelde (Hit/Rev. 11). Para su
desgracia, esta inicua sociedad rechazará a estos dos siervos de YHWH y
los matará (vv. 7-10). También YHWH enviará a un malak/ángel que,
volando por el cielo, proclamará LA BESORAT/BUENA NUEVA eterna «a los
moradores de la tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo» (Hit/Rev.
14:6).
Todos estos acontecimientos prepararán
el camino para que sea tocada la séptima trompeta y el Mashiaj retorne
para tomar las riendas del gobierno del mundo entero (Hit/Rev. 11:15).
En relación con este mismo estado de
cosas, en Mattiyah/Mateo 24 se nos dice que «inmediatamente después de
la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá , y la luna no
dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de
los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del
Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra,
y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con
poder y gran gloria. Y enviará sus malakim/ángeles con gran voz de
trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un
extremo del cielo hasta el otro» (vv. 29-31).
Acontecimientos estremecedores
Por increíble que nos parezca, cuando
el Mashiaj retorne al monte de los Olivos en Yahrusalaim/Jerusalem, las
naciones del mundo se unirán para pelear contra él (Zerharyah/Zacarías
14:1-4). En Hitgalút/ Revelación 19:19 se menciona esta batalla: «Y vi a
la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para
guerrear contra el que montaba el caballo [el Mashiaj], y contra su
ejército».
¿Por qué habría de querer alguien
pelear contra el Salvador del mundo? Porque ha satan, el gran adversario
que engaña al mundo entero (Hitgalút/Revelación 12:9), instigará a las
naciones para que intenten destruir al Mashiaj.
La Moedim de las Trompetas señala
también la resurrección de los muertos. Notemos estas palabras del
sheluj/apóstol Shaul/Pablo: «Por cuanto la muerte entró por un hombre,
también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en
Adam (primer hombre) todos mueren, también en el Mashiaj todos serán
vivificados. Pero cada uno en su debido orden: El Mashiaj, las
primicias; luego los que son del Mashiaj, en su venida» (Qorantiyim
Alef/1 Co. 15:21-23). También, en otra de sus cartas explicó: «El
Rabi/Maestro mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta
de YHWH, descenderá del cielo; y los muertos en el Mashiaj resucitarán
primero» (Tesaloniyim Alef/1 Ts. 4:16). Luego se reunirán con ellos los
del pueblo de YHWH que aún estén vivos en ese tiempo (v. 17).
En Hitgalút/Revelación 20:5 se menciona
esto como «la primera resurrección». Este cambio a la vida inmortal fue
la ferviente esperanza de los primeros creyentes y continúa siéndolo
para todos los que entienden el plan divino de salvación.
En su carta a los nazarenos en Roma,
Shaul habló de la resurrección como una gloriosa liberación de la
esclavitud: «El anhelo ardiente de la creación es el aguardar la
manifestación de los hijos de YHWH ... porque también la creación misma
será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de
los hijos de YHWH ... y no sólo ella, sino también nosotros mismos, que
tenemos las primicias del Ruaj/Espíritu, nosotros también gemimos
dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de
nuestro cuerpo» (Romaniyim/Ro. 8:19, 21, 23).
Podemos ver que a pesar de los
acontecimientos terribles que se avecinan, hay buenas noticias. YHWH
impondrá su autoridad para salvar a la humanidad y enseñarle su camino
de vida.
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