7/9/16

YOM TERUAJ 5992 (NO ES ROSH HASHANA)

"Yom Teruah"
Yom 1 del 7º Jodesh ( 11 de septiembre romano)
Vayigrá/Levítico 23:23-25 “Habló YHWH a Moshé y le dijo: «Habla a los benei yisrael/hijos de Israel y diles: El primer yom/día del séptimo jodesh/mes tendréis YOM de descanso, una conmemoración al son de trompetas y una Kadosh Convocación. Ningún trabajo de siervos haréis, y presentaréis una ofrenda quemada a YHWH»”.
Bemidbar/Números 29:1-6 “En el séptimo jodesh/mes, el primero de jodesh/mes, tendréis kadosh Convocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de aclamación (Teruah)
Yahshua y Yom Teruah
¡La MOEDIM de las Trompetas representa nada menos que el retorno del Mashiaj a la tierra para establecer el Reino de YHWH!
En el Libro de Revelación (Hitgalut o Jazón) se nos habla de una serie de acontecimientos terribles representados por siete ángeles que tocan sus trompetas en siete ocasiones distintas. El sonido de la trompeta del séptimo ángel significa que “los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Soberano y de su Mashiaj” (Hit/Rev. 11:15). El retorno del Mashiaj es la culminación de los sucesos anunciados por el sonido de las trompetas proféticas. De todas las profecías de la Escritura, ¡ciertamente ésta proclama la noticia más alentadora que podría darse a este mundo decadente y lleno de pecado!
La Moedim de las Trompetas representa el cumplimiento futuro de numerosas profecías que hablan de un Principe conquistador que regirá con poder y justicia. Poco después de la resurrección de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles pensaban que él estaba a punto de cumplir estas profecías. En esos primeros días le hicieron preguntas como: «Rabí/Maestro, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?» (Maaser/Hch. 1:6).
Durante su ministerio Yahshúa ha Mashíaj habló de las diferencias entre su primera venida y la segunda. Cuando Poncio Pilato, gobernador de Judea, lo interrogó antes de crucificarlo, Yahshúa ha Mashíaj le dijo claramente que no había venido a gobernar en ese tiempo: «Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí». Entonces Pilato le preguntó: «¿Luego, eres tú Principe?» Yahshúa ha Mashíaj le contestó en forma afirmativa : «Tú dices que yo soy Principe. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad» (Yonahan/Jn. 18:36-37).
Después de la resurrección de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles esperaban emocionados el cumplimiento de sus promesas. Ellos conocían las profecías mesiánicas, como aquella de Yeshayahu/Isaías 9:6-7: «Un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro ... Lo dilatado de su imperio y la shalom/paz no tendrán límite».
Cuando los shelujim/apóstoles le preguntaron a Yahshúa ha Mashíaj si establecería el Reino en ese tiempo, su respuesta fue que no les tocaba a ellos «saber los tiempos o las razones, que el Abba/Padre puso en su sola potestad» (Maaser/Hch. 1:7). Les dijo que lo que debían hacer era esforzarse en predicar LA BESORAT/BUENA NUEVA —las buenas noticias del Reino de YHWH— por todo el mundo. Más tarde, los shelujim/ apóstoles se dieron cuenta de que la segunda venida del Mashiaj no era inminente. Varios pasuk hablan de cómo los kadoshim/santos esperan con ansia su retorno.
El uso de las trompetas
La emoción suscitada por estos formidables acontecimientos se hace evidente en el significado mismo de la festividad. El antiguo Israel la guardaba «al son de trompetas, y [con] una kadosh/santa convocación» (Vayigrá/Lv. 23:24). ¿Cuál era el significado de los dramáticos sonidos que acompañaban la observancia de esta Moedim? Para poder entender el significado de las trompetas, es necesario que repasemos brevemente el uso que se le daba a este instrumento en tiempos Escriturales.
YHWH instruyó al antiguo Israel en el uso apropiado de las trompetas para transmitir mensajes importantes. El sonido de una sola trompeta quería decir que habría una reunión de los dirigentes de la nación. El sonido de dos trompetas era un llamamiento para que todo el pueblo se movilizara y se reuniera (Bemidbar/Nm. 10:2-4). En forma similar, YHWH también utilizó el sonido del shofar, un instrumento hecho del cuerno de un animal (Jos. 6:4), para anunciar su reunión con todo el pueblo cuando descendió sobre el monte Sinaí (Shemot/Ex. 19:16-17).
El sonido de trompetas también podía ser un toque de alarma: «Cuando saliereis a la guerra en vuestra erezt/ tierra contra el enemigo que os molestare, tocaréis alarma con las trompetas» (Bemidbar/Nm. 10:9). En este caso las trompetas emitían determinado sonido para anunciar peligro y guerra inminentes. También podían emitir un sonido de Moedim, como lo indica el pasuk 10: «Y en el YOM de vuestra alegría, y en vuestras solemnidades, y en los principios de vuestros jodesh/meses (LOS ROSH JODESH, que los rabinos han traducido erroneamente por "lunas nuevas" siendo en su original COMIENZO DE MES), tocaréis las trompetas ... y os serán por memoria delante de vuestro YHWH. Yo el Eterno vuestro YHWH».
Debido a la capacidad para transmitir su sonido a grandes distancias, las trompetas eran excelentes instrumentos para captar la atención de la gente. En Tehilim/Salmos 81:3, y con relación a esta Moedim, se exhorta: «Tocad la trompeta en ROSH JODESH (Comienzo del mes), en el yom señalado, en el yom de nuestra moedim solemne».
 El significado de las trompetas
Los siervos de YHWH que escribieron los Escritos Nazarenos (Berit Kjdasha) tuvieron una comprensión más amplia del significado del toque de trompetas. Al describir el retorno del Mashiaj, el sheluj/apóstol Shaul/Pablo escribió: «El Rabí/Maestro mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de YHWH, descenderá del cielo; y los muertos en el Mashiaj resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Rabí/Maestro en el aire» (Tesaloniyim Alef/1 Ts. 4:16-17).
Shaul/Pablo también habló del yom/día en que las primicias representadas por la Moedim/Fiesta de Pentecostés serán resucitadas a la vida inmortal: «En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados» (Qorintiyim Alef/1 Co. 15:52).
El sheluj/apóstol Yonahan/Juan también asoció el retorno del Mashiaj con el toque de trompetas: «El séptimo malak/ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Soberano y de su Mashiaj; y él reinará por los siglos de los siglos» (Hit/Rev. 11:15). Estos pasukim  confirman en forma dramática el significado de la Moedim de las Trompetas.
Aunque en los Escritos Nazarenos (El Berit Kjdasha) la Moedim de las Trompetas no se menciona por su nombre, no tenemos ninguna razón válida para suponer que esta moedim no debiera ser observada. Todo lo contrario, la comunidad apostólica basó sus enseñanzas y sus prácticas en las Escrituras hebreas (Timotio Bet/2 Ti. 3:16). Así como las Diez Locuciones son inseparables (Yahcobo/Stg. 2:10-11), cada una de las festividades de YHWH está íntima y estrechamente relacionada con las demás. Al observarlas todas, podemos entender cómo se está llevando a cabo el extraordinario plan que YHWH tiene para la humanidad. Así que no debemos pasar por alto ninguna de las siete MOEDIM que YHWH ha ordenado en su Palabra.
La enseñanza profética de Yahshua
Casi al final del ministerio físico de Yahshúa ha Mashíaj, los shelujim/apóstoles le preguntaron acerca de los tiempos del fin: «Estando él sentado en el monte de los Olivos, los talmidim/discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?» (Mttiyah. 24:3). Siglos antes, Daniyel había profetizado acerca del establecimiento del Reino de YHWH y de cómo los keshusin/santos (el pueblo de YHWH) lo heredarían (Dn. 2:44; 7:18). No obstante, Daniyel, al igual que los shelujim/apóstoles, no entendía cuándo habría de venir el Reino.
Sin embargo, Yahshúa ha Mashíaj empezó a explicar los acontecimientos que conducirían a su retorno. Explicó una profecía que había sido «cerrada y sellada» desde el tiempo de Daniyel (Dn. 12:9). En Mattiyah/Mateo 24 Yahshúa ha Mashíaj habló a sus talmidim/ discípulos sobre un mesianismo falso, guerras, hambres, epidemias, terremotos y otras desgracias (vv. 4-13). Describió el tiempo de su retorno como una época de odio e injusticia. También dijo: «Será predicado esta BESORAT/BUENA NUEVA del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin» (v. 14).
Más adelante, Yahshúa ha Mashíaj reveló muchos otros pormenores acerca de este crítico tiempo. El Hitgalút/Revelacion  es «la hitgalút/revelación de Yahshúa el Mashiaj, que YHWH le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto» (Hitgalút/Revelación 1:1). En este rollo/libro el Mashiaj repite, por medio del sheluj/apóstol Yonahan/Juan, los mismos acontecimientos de que les había hablado a sus talmidim/discípulos unos decenios antes. Sin embargo, en esta ocasión utilizó el simbolismo de una serie de sellos que él iría abriendo uno por uno (Hit/Rev. 6).
Yahshúa ha Mashíaj profetizó que después de esto serán derramadas siete plagas sobre este mundo lleno de pecado. Cada una de ellas será anunciada con un toque de trompeta (Hit/Rev. 8-9). Luego, YHWH enviará dos «testigos» o «nabí/profetas» para anunciar su verdad a un mundo rebelde (Hit/Rev. 11). Para su desgracia, esta inicua sociedad rechazará a estos dos siervos de YHWH y los matará (vv. 7-10). También YHWH enviará a un malak/ángel que, volando por el cielo, proclamará LA BESORAT/BUENA NUEVA eterna «a los moradores de la tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo» (Hit/Rev. 14:6).
Todos estos acontecimientos prepararán el camino para que sea tocada la séptima trompeta y el Mashiaj retorne para tomar las riendas del gobierno del mundo entero (Hit/Rev. 11:15).
En relación con este mismo estado de cosas, en Mattiyah/Mateo 24 se nos dice que «inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá , y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. Y enviará sus malakim/ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro» (vv. 29-31).
Acontecimientos estremecedores
Por increíble que nos parezca, cuando el Mashiaj retorne al monte de los Olivos en Yahrusalaim/Jerusalem, las naciones del mundo se unirán para pelear contra él (Zerharyah/Zacarías 14:1-4). En Hitgalút/ Revelación 19:19 se menciona esta batalla: «Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para guerrear contra el que montaba el caballo [el Mashiaj], y contra su ejército».
¿Por qué habría de querer alguien pelear contra el Salvador del mundo? Porque ha satan, el gran adversario que engaña al mundo entero (Hitgalút/Revelación 12:9), instigará a las naciones para que intenten destruir al Mashiaj.
La Moedim de las Trompetas señala también la resurrección de los muertos. Notemos estas palabras del sheluj/apóstol Shaul/Pablo: «Por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adam (primer hombre) todos mueren, también en el Mashiaj todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: El Mashiaj, las primicias; luego los que son del Mashiaj, en su venida» (Qorantiyim Alef/1 Co. 15:21-23). También, en otra de sus cartas explicó: «El Rabi/Maestro mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de YHWH, descenderá del cielo; y los muertos en el Mashiaj  resucitarán primero» (Tesaloniyim Alef/1 Ts. 4:16). Luego se reunirán con ellos los del pueblo de YHWH que aún estén vivos en ese tiempo (v. 17).
En Hitgalút/Revelación 20:5 se menciona esto como «la primera resurrección». Este cambio a la vida inmortal fue la ferviente esperanza de los primeros creyentes y continúa siéndolo para todos los que entienden el plan divino de salvación.
En su carta a los nazarenos en Roma, Shaul habló de la resurrección como una gloriosa liberación de la esclavitud: «El anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de YHWH ... porque también la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de YHWH ... y no sólo ella, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Ruaj/Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo» (Romaniyim/Ro. 8:19, 21, 23).
Podemos ver que a pesar de los acontecimientos terribles que se avecinan, hay buenas noticias. YHWH impondrá su autoridad para salvar a la humanidad y enseñarle su camino de vida.
El Mashiaj retornará para establecer el gobierno perfecto de YHWH en la tierra. Este es el maravilloso significado de la Moedim de las Trompetas. Yahshúa ha Mashíaj nos enseñó a que oráramos: «Venga tu reino» (Mt. 6:10). ¡Cómo nos urge la respuesta a esta oración!


YOM TERUAJ---NO ES EL ROSH HASHANA (Comienzo de año)

¡Yom Teruah NO ES Rosh HaShanah! 
De acuerdo a lo que se nos enseña en la revelación, en el primer día del séptimo mes, el Eterno Yahweh, a través de Su Instrucción (Torah), nos manda a  observar el día santo de Yom Teruah que significa “Día de Aclamación” (Vay. 23:23-25; Bemidbar. 29:1-6).


Yom Teruah, según estos pasajes bíblicos, es un día de reposo en el que se prohíbe el trabajo. En verdad, es un Shabbatón, es decir un Gran SHABBAT en el que las 12 tribus de Israel se convocaba para oír el sonido del shofar (trompeta de cuerno de carnero) y aclamaban a Yahwéh con voz de júbilo tal como lo expresa el tehilim 47.


Será el nombre mismo de Yom Teruah el que nos proveerá una cosmovisión correcta en cuanto a su propósito. La expresión hebrea Teruah literalmente significa “hacer un sonido fuerte“.
Esta palabra sirve para describir especialmente el sonido que hace una trompeta pero, también describe el ruido que hace una gran compañía de personas que gritan al unísono (Bemidbar. 10:5–6). Un ejemplo de esto lo vemos en la instrucción del Ángel de Yahwéh en la conquista de la ciudad de Jericó: “Y sucederá cuando el cuerno de carnero haga un toque largo, cuando ustedes oigan el sonido del shofar, la nación entera emitirá un gran grito, y la muralla de la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un solo hombre contra ella”. (Yahoshua/Josué 6:5). En este verso la palabra “gritar” aparece dos veces, una vez como la forma verbal de teruah y una segunda vez como la forma sustantiva de teruah. Aunque este verso menciona el sonido del shofar (cuerno de carnero), las dos menciones de teruah se refieren al grito en unísono de los israelitas que fue seguido por la caída de los muros de Jericó.


Aunque la Torah no nos dice explícitamente el propósito de Yom Teruah, su nombre puede indicar que está supuesto a ser un día de oración pública. La forma verbal de Teruah a menudo se refiere al ruido que hace una reunión de los fieles que claman al Todopoderoso al unísono. Por ejemplo:

  • “¡Batan manos, todas las naciones, clamen a Yahweh, con voz de canto!” (Tehilim 47:2)
  • ¡Clame a Yahweh, toda la tierra!” (Tehilim 66:1)
  • “¡Canten a Yahweh, nuestra fortaleza, clamen al Elohe de Yaacob!” (Tehilim 81:2)
  • ¡Clamen a YHWH, toda la tierra!” (Tehilim 100:1)

En Vayigrá 23:24, se hace referencia a Yom Teruah con el nombre de Zikhrón Teruah. La palabra hebrea Zikhrón se traduce a veces como “memorial” pero también tiene el significado de “mencionar”, a menudo con referencia al nombre de YHWH (p.ej. Shemot. 3:15; YeshaYah. 12:4; ; 26:13; Tehilim. 45:18). El día Zikhrón Teruah, el “Memorial de Clamor”, hace referencia a un día de reunión en oración pública en el que la multitud de fieles grita el nombre de YHWH al unísono.


La bendición que recibimos cuando entendemos el significado de Yom Teruah es verdaderamente muy grande, tal y como se describe en el libro de los Salmos (Tehilim):

“En gran manera es bendecido el pueblo que sabe aclamarte (Teruah); andará, oh YHWH, a la luz de tu rostro” 

(Salmo 89:15)


Para Yahwéh es muy importante que cada redimido escuche en este día el sonido del shofar y que en respuesta se sume a dicho sonido con su grito de júbilo clamoroso ya que  Teruah significa “Una ráfaga que despierta” o “Despertarse con fuerte grito” (1Tes.4:16-17 – 1Cor.15:51-52).


Después de toda esta explicación bíblica, debemos decir que, lamentablemente hoy en día son muy pocos los seres humanos que recuerdan el nombre bíblico de Yom Teruah como el nombre de este festival santo. En lugar de ello, el primer día del mes Tishrei se ha hecho mundialmente conocido como el “Rosh Hashanah” que literalmente significa “cabeza del año”. Y por este hecho son millones los que lo llaman el “Año Nuevo judío“, creyendo de este modo que es una fiesta única y absoluta de dicho pueblo.


Rosh HaShanah es una fiesta introducida por el Judaísmo Rabínico Tradicional, no es una fiesta escritural sino rabínica. La palabra “Rosh” quiere decir “cabeza o comienzo”. “Shanah” quiere decir “año”. Por lo tanto, Rosh Ha-Shanáh significa “cabeza del año” o “comienzo del año”. Rosh Ha-Shanah desde una perspectiva tradicional rabínica, conmemora el día de la creación del mundo y específicamente la creación de Adán.  En esta tradición, si usted lee el primer versículo de Génesis al revés, en vez de pronunciar BERESHIT BARA puede leerse Alef be Tishreiv lo que es lo mismo, “el primer día de Tishrei”. Sin embargo esto no es lo que dice la Torah. Esto es una interpretación de la Torah pero no lo que dice la Torah.

Por ello, es necesario aquí explicar que la transformación de Yom Teruah (Día de Clamor) a Rosh Hashanah (Año Nuevo) es el resultado de la influencia pagana babilónica sobre la nación judía, durante su exilio babilónico.
La primera etapa en la transición que la nación de Judá vivió en sus formas de contar el tiempo fue la adopción de los nombres de los meses babilónicos. En la Torah los meses simplemente se enumeran ordinalmente. Es decir que eran llamados de acuerdo al orden de conteo como Mes Primero , Mes Segundo, Mes Tercero, etc (Levítico 23; Números 28). Durante su exilio en Babilonia los judíos comenzaron a a usar los nombres paganos de los meses babilónicos, tal y como se admite en el testimonio del Talmud: “Los nombres de los meses vinieron con ellos desde Babilonia” (Talmud de Jerusalem, Rosh Hashanah 1:2 56d).
La naturaleza pagana de los nombres babilónicos de los meses está ejemplificada por el cuarto mes conocido como Tammuz. En la religión babilónica Tammuz que era el dios del grano y profeta de la idolatría, cuya muerte y resurrección anual traía fertilidad al mundo. En el libro de Ezequiel, el profeta describe un viaje a Jerusalén en el cual él vio a las mujeres judías sentadas en el Templo “llorando por Tammuz” (Ezekiel 8:14). La razón por la que estaban llorando por Tammuz es que según la mitología babilónica Tammuz había sido matado pero aún no había resucitado. En la antigua Babilonia el tiempo para llorar por Tammuz era el verano temprano, cuando las lluvias cesaban en todo el Medio Oriente y la vegetación verde era quemada por el implacable sol. Hasta el día de hoy el Cuarto Mes en el calendario rabínico se conoce como el mes de Tammuz y es todavía un tiempo de lloro y lamento.
Algunos de los nombres de los meses babilónicos se introdujeron en los libros tardíos del Tanak (mal llamado Antiguo Testamento), pero siempre aparecen junto a los nombres de la Torah para los meses. Un ejemplo de ello lo encontramos en el librode historia de Esther cuando dice:
“En el Mes Primero, que es el mes de Nissán, en el año doce del rey Ajashverosh”. 
(Esther 3:7)
Este pasuk comienza por dar el nombre de la Torah para el mes (“Mes Primero”) y luego interpreta este mes con su equivalente pagano (“que es el mes de Nissán”). Para el tiempo de Ester todos los judíos vivían dentro de los límites del Imperio Persa y los persas habían adoptado el calendario babilónico para la administración civil de su Imperio. Al principio los judíos usaban estos nombres babilónicos de los meses junto con los nombres de la Torah pero con el tiempo los nombres de la Torah cayeron en deshuso.
A medida que el pueblo judío vino a estar más cómodo con los nombres babilónicos de los meses se hicieron más susceptibles a otras influencias babilónicas.  Así los antiguos rabinos fueron influenciados por la religión pagana de Babilonia y sus festividades. Aunque muchos judíos regresaron a Yehudah cuando el exilio terminó oficialmente en el año 516 a.M, los principales de los rabinos permanecieron en Babilonia donde tomó forma gradualmente el judaísmo rabínico. Muchos de los más antiguos rabinos tales como Hilel nacieron y se  educaron en Babilonia, sujetándose a su filosofía y cultura. Ciertamente Babilonia permaneció como la tierra del corazón del judaísmo rabínico hasta la caída del Gaonato en el siglo XI d.M. El Talmud Babilónico abunda en influencias del paganismo babilónico. Ciertamente, las deidades paganas hasta aparecen en el Talmud recicladas como genuinos ángeles y demonios.
Un campo de influencia religiosa babilónica ocurrió en la observancia de Yom Teruah como una celebración de Año Nuevo. Desde tiempos muy antiguos los babilonios tenían un calendario luni-solar muy similar al calendario bíblico. El resultado era que Yom Teruah a menudo caía en el mismo día de la fiesta del Año Nuevo babilónico conocida como “Akitu”. Akitu caía en el primer día de Tishrei que coincidía con Yom Teruah en el primer día del Mes Séptimo. El hecho de que los judíos habían comenzado a llamar al Mes Séptimo con el nombre babilónico Tishrei pavimentó el camino para convertir a Yom Teruah en un Akitu con matices judío. Al mismo tiempo los rabinos no querían adoptar a Akitu directamente así que lo judaizaron por medio de cambiar el nombre de Yom Teruah (Día de Clamor) a Rosh Hashanah (“Cabeza del Año” o Año Nuevo). El hecho de que la Torah no da una razón para Yom Teruah sin duda hizo más fácil para los rabinos proclamarlo como el Año Nuevo Judío.
Parecería alocado celebrar Yom Teruah como Año Nuevo si se considera que cae en el primer día del Mes Séptimo, pero en el contexto de la cultura babilónica esto era perfectamente natural. Los babilonios en realidad celebraban Akitu, Año Nuevo, dos veces cada año, una vez en el primero de Tishrei y otra vez seis meses más tarde en el primero de Nissán. La primera celebración del Akitu babilónico coincidía con Yom Teruah y el segundo Akitu coincidía con el verdadero Año Nuevo de la Torah en en el primer día del Mes Primero. Aunque los Rabinos proclamaron a Yom Teruah como Año Nuevo, prestamente admitieron que el primer día del “Mes Primero” en la Torah era, como implica su nombre, también un Año Nuevo. Ellos difícilmente podían negar esto basados en el capítulo 12 del libro de Éxodo que dice:
“Este mes será para ustedes el comienzo de los meses;
es el primero de los meses del año”.
(Shemot 12:2)
El contexto de este pasuk habla sobre la celebración de la Fiesta de los Panes Ácimos que cae en el Mes Primero. A la luz de este verso los rabinos no podían negar que el primer día del Mes Primero era un Año Nuevo bíblico. Pero en el contexto cultural de Babilonia donde Akitu se celebraba como Año Nuevo dos veces al año, tenía perfecto sentido que Yom Teruah pudiera ser un segundo Año Nuevo aun cuando fuera en el Mes Séptimo. Desde todo este trasfondo babilónico los rabinos judíos llamaronn equivocadamente Año Nuevo (Rosh Hashannah) a  la Fiesta del Eterno que realmente es un Día de Aclamación (Teruah) en oración a Dios, de acuerdo a lo especificado por la Torah. Los rabinos renombraron la fiesta Rosh Hashana (Año Nuevo) afirmando que el año civil judío en realidad empieza en Tishrei. ¡Lo absurdo de esta afirmación queda inmediatamente manifiesto ya que la Biblia al referirse a esta fiesta afirma que cae en el Séptimo mes (Tishrei es un nombre posterior a los tiempos Bíblicos y que nunca es usado en la Torah).Será necesario entonces remarcar que Rosh Ha-Shanah es una fiesta introducida por el Judaísmo Tradicional. Esto significa que no es una fiesta escritural sino rabínica. La palabra “Rosh” quiere decir “cabeza o comienzo“. y la expresión “Shanah” quiere decir “año“. Por lo tanto, Rosh Ha-Shanáh significa “cabeza del año” o “comienzo del año“.Rosh Ha-Shanah desde una perspectiva rabínica tradicional, conmemora el día de la creación del mundo (tal como los mitos babilónicos lo enseñaban) y específicamente la creación de Adán.  En esta tradición, dicen los rabinos que si se lee el primer versículo de Génesis al revés, en vez de pronunciar Bereshit bará (“en el principio creó“) puede leerse Alef be Tishreiv lo que es lo mismo, “el primer día de Tishrei“, de dónde se puede deducir que en el primer día de Tishrei, el Eterno Dios creó los cielos y la Tierra. Sin embargo esto no es lo que dice la Torah. Esto es sólo una interpretación humana de la Torah pero no lo que dice la Torah.
La Biblia nunca llama a esta fiesta Rosh Hashanah pero sí en cambio la llama en diversas ocasiones Yom Teruah (Día de Aclamación) y Zicaron Teruah (Recuerdo de Aclamación).
En contraste con el paganismo babilónico, la Torah no dice ni implica que Yom Teruah tenga algo que ver con el Año Nuevo. Por el contrario, la Fiesta de Sukkot (Cabañas) que ocurre exactamente dos semanas después de Yom Teruah se menciona en un verso como “la salida del año” (Shemot. 23:16). Nadie llamaría a enero 15 en el calendario occidental moderno “la salida del año” y la Torah no podría describir a Sukkot en esta manera si se propusiera que Yom Teruah fuera celebrado como un Año Nuevo.
Así que no puede haber ninguna duda de que el “comienzo de los meses” mencionado en Shemot/Ex. 12:2 se refiere al primero de Nisán (tiempo en el que se celebra la Pascua) y no a Yom Teruah que tiene lugar en el Séptimo mes.
Algunos rabinos modernos han argumentado que Yom Teruah realmente se menciona como Rosh Hashanah en Ezequiel 40:1 el cual describe una visión que tuvo el profeta, “al principio del año (Rosh Hashanah) en el diez del mes”. El hecho de que Ezequiel 40:1 se refiere al día diez del mes prueba que en este contexto Rosh Hashanah no podría significar “Año Nuevo” desde los actuales conceptos judíos. Más bien debe retener su sentido literal de “la cabeza del año” con referencia al Mes Primero en el calendario de la Torah. Por lo tanto, el día diez en de Rosh Hashanah en Ezekiel 40:1 debe referirse al día 10 del Mes Primero.
La Torah claramente afirma que el primer mes para Israel será el mes de Aviv o Nisán cuando el Éxodo de Egipto tuvo lugar. Ella misma dice en Shemot/Éxodo 12: 1,2 lo siguiente:
Este mes os será principio de los meses”. 
Este es el primer mes, (Aviv) el primer día de este mes es el primer día del año para Israel.
El festival santo de Yom Teruah se menciona en los siguientes pasajes bíblicos:
  • Viyagra/Levítico 23:23-25 “Y YHWH le habló a Moshés diciendo: Habla a los hijos de Israel diciendo: En el Mes Séptimo en el primero del mes habrá un día de reposo (Shabbatón) para ustedes, un Memorial de Clamoreo, una santa convocación. Ustedes no harán ningún trabajo y traerán un sacrificio al fuego a YHWH.”
  • Bemidbar/Números 29:1-6 “Y en el Mes Séptimo en el primero del mes habrá una santa convocación para ustedes; no harán ningún trabajo, será un Día de Clamor para ustedes. [Sigue una lista de Sacrificios para Yom Teruah].”
Concluyendo debemos afirmar que, según la cosmovisión de Yahwéh el comienzo del año nuevo está relacionado con la libertad de Egipto, no con la creación del mundo. Nosotros, los primogénitos de Su Monte Santo, al momento de tomar una decisión en cuanto a esta celebración, debemos entender que nuestro compromiso es con la Torah y con Yeshúa, no con la tradición de los hombres. Así pues, nosotros haremos énfasis en Yom Teruah, no en Rosh Ha-Shanah. Este último deberá esperar a que llegue el primer día de Aviv para ser celebrado. Así pues, cuando llegue el primero de Nisán, nosotros celebraremos el Año Nuevo según Abba, porque es obediencia a las Escrituras sobre todas las cosas y porque las fiestas dadas por YHWH representan todo el plan de redención de Abba. ¡El momento que usted cambia una, usted afecta todo el proceso!¡Celebremos Rosh Ha-Shanah, el comienzo del año para cuando Abba lo puso y nos irá bien! ¡Líbrenos Abba de caer en el pecado vanidoso de Jeroboam de cambiar las fiestas de YHWH y de sustituirlas por otras! ¿Sabía usted que, en el ritual hebreo de la ceremonia de bodas, la llegada del novio se anuncia con el toque del shofar? Yahshúa HaMashíaj es el novio que, con ansias, su amada novia está esperando. Y esa novia amada, el objeto del gran amor de Yahshúa, es su kehilah (congregación); o sea, nosotros, su pueblo escogido. Estemos preparados para cuando venga nuestro esposo Yahshúa haMashiaj a completar la ceremonia nupcial. Esta celebración, como las demás nos habla del Mesías, trayéndonos el grato recuerdo en este caso, el de estar vigilantes ante su venida. Y como en la antigüedad era una celebración para el recordatorio de estar alertas, así mismo hoy día mantiene el mismo significado. Ya que ahora debemos continuar alertas y más, que nunca, debido a que este no es un llamado a la guerra sino un llamado al recibimiento y unión con el Mesías. Lo cual es de suponerse que nadie se lo quiere perder.
¡Así que estemos firmes y sin bajar los brazos, alertas y vigilantes, sabiendo que en un tiempo como este, el regresará!
¡Preparémonos, pues, para este gran día, cuando nuestro gozo al fin será completado!
Yahshua viene pronto

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