EXAMINANDO LA PALABRA "LEY" EN GALATAS

ANALISIS DEL TERMINO LEY EN LA CARTA DE GALUT-YAH (GALUTYAH)

Galut-Yah/GalutYah 1:14;  y en el judaísmo aventajaba a muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres.

Este pasuk es clave para entender las diferentes acepciones del  término ley que Shaul emplea en la carta de GalutYah. “las tradiciones de mis padres” es una frase sinónima de ley o obras de la ley en este caso leyes rabínicas que no deben confundirse con las instrucciones dadas por Yahweh Elohe a Moshé.

GalutYah 2:14-16; “Pero cuando vi que no andaban rectamente conforme a la verdad de la Besorat (Buena Nueva), dije a Kefas delante de todos: Si tú, siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a judaizar? Nosotros, judíos de nacimiento, y no pecadores de entre los gentiles,

Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley (mutseh maseh ha torah) sino por la fe en Yahshua, nosotros también hemos creído en él, para ser justificados por la fe de Mashiaj y no por las obras de la ley (doctrina errada de la salvacion por medio de las obras), por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado.

La frase judaizar popularizada por Shaul en la carta de GalutYah requiere una mejor explicación etimológica que hasta ahora la teología cristiana le ha dado de manera tan superflua, en primer lugar el termino fue empleado por el Shaliaj como un estereotipo cultural que se practicaba en las comunidades judías donde se practicaban conversiones religiosas básicamente gentiles con pasuks a la fe judía. Sin embargo esta conversión se realizaba bajo unos estatutos y dogmas establecidos por la principal escuela del judaísmo de la época es decir; la escuela de Shamai. En dicha conversión se obligaba al gentil a cumplir de manera exagerada con 18  leyes añadidas por las autoridades rabínicas y adicionalmente se les imponía la práctica del rito de la circuncisión irreversible, donde literalmente tal como lo dice Shaul en esta misma carta, eran mutilados debido a que se les extraía gran parte del prepucio que recubre el glande; a diferencia de la circuncisión simple practicada por nuestro padre Avraham donde solo se extraía una muy pequeña porción del prepucio.

Es ante todo este contexto cultural que Shaul emplea esta frase tan controvertida conocida como judaizar.  Entonces bajo esta correcta definición contextual del término, podemos claramente demostrar que la expresión judaizar no es aplicada a la observancia de la Torah escrita de Moshé y los profetas (Shebektav) ya que el hombre si podía vivir por medio de ellas (Yejezqel/Ezequiel 20:11) y por esto los mismos talmidim de Yahshua la observaban y enseñaban a los gentiles a guardar los pactos y la ley de Moshé (Maaser/Hech. 15:20-21), lo que Shaul no aprobó fue la aplicación de las 18 leyes de shamai y el rito excesivo de la circuncisión a los gentiles con pasuks tal como lo practicaban los judíos pertenecientes a esta escuela que tergiversaban la Torah escrita o Shebektav (Ley de Moshé). A esta práctica legalista establecida por las tradiciones de los ancianos de Israel,  Shaul llamo enfáticamente Judaizar.

GalutYah 2:17-19 “Y si buscando ser justificados en Mashiaj, también nosotros somos hallados pecadores, ¿es por eso Mashiaj ministro de pecado? En ninguna manera. Porque si las cosas que destruí, las mismas vuelvo a edificar, trasgresor me hago. Porque yo por la ley soy muerto para la ley, a fin de vivir para Yahweh Elohe.

La justificación claramente explica Shaul es debido únicamente a la emuná (אֱמֻנָה emuná; lit. firmeza; fig. seguridad; mor. fidelidad:—fe, fidelidad, fiel, mente firme, honradez, leal, lealtad, reinar, veraz, verdad) puesta en Yahshua Ha Mashiaj como el Cordero provisto por  Elohe a favor de nosotros y esto implica además creer en lo que los profetas y la ley de Moshé anunciaron, entonces la Torah escrita sigue siendo el punto de referencia y el marco central de nuestra emuna/fe ya que ella da testimonio de Mashiaj. Por otro lado el shaliaj (apostol) también expone que la confianza puesta en Mashiaj no nos da el derecho de usar esta gracia como libertinaje para pecar nuevamente  y transgredir la Torah de Moshé otra vez, cuando el comenta; es por eso Mashiaj ministro del pecado? Esta fijando enfáticamente un halaja (enseñanza de la Torah escrita) donde establece un límite; si ya estando justificados por Mashiaj volvemos a recaer y transgredir la Torah convertimos a Mashiaj como ministro del pecado (acto que por desgracia muchos están haciendo), por esta razón exclama en el pasuk 17  en ninguna manera puede ser Mashiaj ministro del pecado; porque lo que ya destruimos y dejamos en el pasado como vamos a volverlo a edificar con una vida de pecado y transgresión de la Torah nuevamente. Por ende, quien pretenda usar la libertad que tenemos en Yahshua como ocasión al pecado recibirá la retribución de su extravió porque Yahshua no es ministro del pecado o más bien el no transgrede la Torah de Moshé sino que vino a cumplirla.

GalutYah 3:2; Esto solo quiero saber de vosotros: ¿Recibisteis el Ruaj/Espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe?

La obras de la ley referida en este  pasuk son las “mutseh maseh ha torah” que ya hemos comentado anteriormente, es decir; las obras de las leyes rabínicas de los ancianos de Israel quienes impusieron sus tradiciones y costumbres como doctrina. Desde luego los argumentos interpuestos por Shaul son convincentes cuando se entienden dentro del contexto cultural y cuando reformulamos la pregunta de Shaul enmarcado en ese contexto podemos percibir mejor su significado con mas asertividad; ¿recibisteis el espíritu por las obras de las leyes de los rabinos y sus tradiciones o por la fe en la palabra de YHWH anunciada por la Torah de Moshé y los profetas?  Obviamente los GalutYah habían recibido el espíritu de YHWH por su confianza en la Torah de Moshé y en lo que los profetas habían anunciado referente a una salvación que vendría por medio de la justificación y perdón de pecados por la confianza y esperanza puestas en el Mashiaj que vendría como siervo sufriente (YeshaYah/Isaias 53).

GalutYah 3:10; Porque todos los que dependen de las obras de la ley(los que quieren salvarse solo por guardar la ley) están bajo maldición, pues escrito está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas.”

El aji Shaul en este texto esta citando a Devarim/Deuteronomio 27:26. Por lo tanto todo aquel que en vez de guardar los mandamiento de la Torah de Moshé pone en práctica agregados culturales como las leyes rabínicas esta bajo maldición, porque nunca las tradiciones de los hombres esta por encima de los mandamientos de YHWH (2° Reyes 17:40).

GalutYah 3:24; De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Mashiaj, a fin de que fuésemos justificados por la fe.  Pero venida la fe, ya no estamos bajo ayo.

(NOTA

La fe no invalida el guardar la Torah SINO QUE LA CONFIRMA y al no estar bajo la maldición de practicar las leyes rabínicas debemos continuar cguardando la Torah en FE)

La Torah de Moshé fue entregada al pueblo de Israel para que fuese una guía (Ayo, tutor) para los hombres a fin de que conocieran sus condiciones y reconocieran sus pecados hasta que viniese la simiente a la cual le fue hecha la promesa es decir; Yahshua Ha Mashiaj y fuésemos constituidos en El; una nueva creación. Purificando nuestras culpas y restituyendo nuestra posición delante de la Torah de YHWH (eliminación de todos los pecados del pasado). Por lo cual desde la Torah de Moshé hasta la llegada de Mashiaj dichas instrucciones fueron nuestro espejo nuestra guía, pero llegado el cumplimiento de la promesa fuimos ahora revestidos por medio de Yahshua del Espíritu de la Torah aquella circuncisión del corazón de la cual hablo YirmeYah/Jeremías 31:31, donde ya no somos niños sino adultos en el ejercicio y compresión de los mandamientos de YHWH para hacerlos y ponerlos por obras. Llegado este tiempo la Torah escrita de Moshé ya no es nuestro Ayo porque ya somos hijos herederos de las promesas e instruidos para cumplir la Torah de Moshé por medio del espíritu que hemos recibo y capacitados en la palabra de verdad para ponerlas por obra.

GalutYah 4:4-5; Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Yahweh Elohe envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos.

En este caso el término ley que se traduce, corresponde a la Torah escrita de Moshé, y debido a las transgresiones del hombre, el mismo estaba sometido bajo la maldición de la Torah por quebrantarla. Yahshua por medio de su sacrificio nos justifico librándonos de la condenación de la Torah (NO DE LA TORAH EN SI MISMA) (esto es la consecuencia de infringirla al practicar el pecado) de YHWH por ende ya no estamos bajo esclavitud del pecado que llego en un tiempo a manifestar en nosotros por medio de la Torah de YHWH. Puesto que ella es un espejo que refleja nuestra condición; pero reconocida como justa, perfecta y todo aquel que la cumpla vivirá por ella.

GalutYah 4:9: mas ahora, conociendo a Yahweh Elohe, o más bien, siendo conocidos por Yahweh Elohe, ¿cómo es que os volvéis de nuevo a los débiles y pobres rudimentos, a los cuales os queréis volver a esclavizar? Volverse a los pobres rudimentos significa esclavizarse irremediablemente, entonces como puede interpretarse que Rav Shaul esta refiriéndose en este texto a la ley de Moshé, si Shaul mismo se expresa de ella en Romanos 7:12 como santa, justa y perfecta. A que se refiere Shaul entonces con la frase “pobre rudimentos” Pues se refiere a los dogmas y costumbres hechas leyes por los rabinos de Israel los cuales crearon una Torah oral (Sheb’al pe) basada en pobres rudimentos y legalismos de hombres convertidos en doctrinas que luego agregaron como tradiciones a la palabra de YHWH transmitida a su siervo Moshé, corrompiéndola como una masa leudada.

La versión Reina Valera  contiene una incongruencia textual en el pasaje de GalutYah 5:3-14; donde aparece el termino ley traducido del griego nomos con significados contradictorios, por ejemplo en GalutYah 5:3-4, se establece que la ley no proporciona justicia alguna para aquel que quiera guardarla y según esta versión la ley nos aleja de la gracia de Yahshua. Sin embargo en GalutYah 5:14, el mismo escritor Rav Shaul que pasukim antes reprochaba esta ley ahora justifica su observancia explicando que la ley es amor y debemos vivir conforme a ella. Entonces como podemos comprender esto; ¿es la ley poderosa para justificar o es una esclavitud guardarla y observarla? acaso la letra enloqueció a Shaul contradiciéndose? O esta Shaul sumamente desorientado en esta epístola? Pues la respuesta está en un grave problema de traducción de los editores de la Reina Valera, producto de las deficientes versiones griegas donde la palabra nomos es traducida indistintamente como ley. No obstante rav Shaul utilizaba diferentes referencias de la palabra ley cuando empleaba la palabra torah escrita o torah oral y en algunos casos como en esta carta se refería a las leyes rabínicas. Por consecuencia la contradicción observada en el capítulo 5 de la carta de GalutYah en la versión reina-Valera no es más que una incorrecta traducción en el pasuk 3 y 4 de una palabra gramaticalmente hebrea que contiene un significado profundamente hebreo; la frase Sheb’al pe o ley oral es lo que Rav Shaul refiere en estos pasuks y enfatiza que nadie podrá justificarse con las leyes rabínicas y la torah oral que crearon los rabinos de Israel en contraposición a la palabra escrita que YHWH transmitió a su siervo Moshé y que los rabinos de Israel invalidaron con sus tradiciones y mandamientos. Mientras que en el pasuk 14 nos habla de la excelencia de la ley de Moshé (Shebektav)  que YHWH entrego al pueblo de Israel y ella condesa en si misma el amor al prójimo y el temor reverente a YHWH nuestro creador.

GalutYah 4:19-21; Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Mashiaj sea formado en vosotros, quisiera estar con vosotros ahora mismo y cambiar de tono, pues estoy perplejo en cuanto a vosotros. Decidme, los que queréis estar bajo la ley (la ley rabínica): ¿no habéis oído la ley?

Ya hemos visto en reiteradas oportunidades que esta frase de Rav Shaul de estar bajo la ley no se refiere a la Ley de Moshé y los profetas conocido en la cultura hebra como la Torah de Mosha y los Nevim, mas bien hace referencia a las leyes rabínicas y ritos orales qua ya habían adquirido en Israel carácter de ley, convirtiéndose en carga para el pueblo. La comunidad de Galut-yah o GalutYah  que significa los dispersos de YHWH; habían sido perturbados por judíos convertidos de manera falsa a Yahshua y principalmente observantes de la escuela de Shamai. Estos indoctos imponían a la comunidad de GalutYah el rito excesivo de una circuncisión modificada a una práctica sangrienta ya que cortaban gran parte del prepucio que recubre el glande convirtiéndose en mutiladores del cuerpo (del cual Shaul hace referencia en otras cartas)”cuídense de los que mutilan el cuerpo”, adicionalmente aplicaron sobre los creyentes las 18 leyes de Shamai como condición para ser convertidos al judaísmo y pertenecer a la comunidad de Israel y así ser salvos (esta practica del judaísmo es aún vigente para ellos en las conversiones que hacen). Sin embargo dicha contradicción de la palabra ley en este capítulo queda esclarecida con las explicaciones agregadas por Rav Shahul en los pasuks siguientes del 22 al 31; Avraham tuvo dos hijos uno de la libre (Isaac) y otro de la esclava (Ismael) y estos dos son alegorías; Ismael representa a los hijos de la esclavitud que da este sistema legalista de los hombres, representado en la Jerusalén actual llena de abominaciones e inmundicias, y que por medio de  tradiciones orales crearon leyes opuestas a la bendita Torah de Moshé y los profetas de YHWH. Mientras que los hijos de Isaac representan a los redimidos los hijos de la promesa que ahora son constituidos como legítimos descendientes de Abraham, guardadores de los pactos y la Torah de Moshé, y pertenecientes a la comunidad de Israel; herederos de la Jerusalén celestial que esta por descender de los cielos.

GalutYah 5:1-4; Estad, pues, firmes en la libertad con que Mashiaj nos hizo libres, y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud. He aquí, yo Shaul os digo que si os circuncidáis, de nada os aprovechará Mashiaj. Y otra vez testifico a todo hombre que se circuncida, que está obligado a guardar toda la ley (Leyes orales transmitidas por los ancianos como tradiciones de hombres). De Mashiaj os desligasteis, los que por la ley (leyes rabinicas) os justificáis; de la gracia habéis caído.

Es evidente una vez entendido el correcto contexto cultural e histórico de la carta de Galut-yah que estar bajo el yugo de la esclavitud era guardar los mandamientos de hombres y las tradiciones de los judíos ortodoxos de la escuela de Shamai y por ende esto atentaba en contra de la vida del creyente en su intento de caminar en la libertad de Yahshua y en su gracia, es decir; estar en la congregación de los santificados por la gracia (Favor, regalo) de Yahshua y gustar de la bendición adquirida por medio de la Ruaj Hakodehs prometida para los que le aman. Impartir el conocimiento de la Torah de Moshé y los profetas no es otra cosa que andar en la libertad que da su verdad y en el amor de su gracia. Y esto es reafirmado con solides en

GalutYah 5:14; Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

Entonces esta ley no puede ser el yugo de esclavitud sino la Torah que YHWH entrego a su siervo Moshé por medio de la intervención de su Malaj/Ángel en el monte Sinai.

Finalmente los que imponían la tradición oral de la escuela de Shamai no guardaban por ende la Torah de Moshé por el contrario se jactaban de ser judíos solo porque estaban circuncidados conforme al rito establecido por ellos

GalutYah 6:13; Porque ni aun los mismos que se circuncidan guardan la ley (ley de Moshé solo guardan la ley oral); pero quieren que vosotros os circuncidéis, para gloriarse en vuestra carne.

En conclusión las obras de la ley tradicionalmente conocidas en la teología cristiana como yugo de esclavitud y practicas judaizantes, son en esencia el fundamento principal de nuestra fe en Yahshua como el Mashiaj, no obstante dentro de ese marco legalista surgió paralelamente una forma de justicia fraudulenta que llego a imponer en el Israel histórico de los días del apóstol Rav Shaul;  tradiciones de hombres como doctrinas basadas en costumbres ritualistas sin sustento en la palabra de nuestro  Elohe YHWH.

Comunidad Yisraelita de Yahshua Siló

Moreh: Yhemaelh Zeev