¿QUIENES SOMOS?

¿Quiénes fueron los Nazarenos (Talmidím de Yahshua)?

¿Quiénes somos?

Los primeros creyentes en Yahshua fueron una fracción de la Bayit judía conocida como los “Nazarenos” o en hebreo “Netzarím” (Maaser/Hechos 11:19; 24:15).
Mirando un documento que habla de "los padres de la iglesia" Jerónimo (siglo 4) y que según sus datos, describe a estos nazarenos como “los que aceptan al Mesías de tal manera que no cesan de observar la Ley (Torah).” (Jerónimo; Sobre Isa. 8:14). Este“padre de la iglesia” de roma del siglo cuatro, Epifanio, da una descripción más detallada:
“Pero estos sectarios... no se llaman a sí mismo cristianos –sino “Nazarenos,”... Sin embargo son simplemente judíos completos. Usan no sólo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento, como hacen los judíos... No tienen ideas diferentes, sino confiesan todo exactamente como lo proclama la Ley y a la manera judía –excepto por su creencia en el Mesías, si se quiere. Porque reconocen tanto la resurrección de los muertos como la creación divina de todas las cosas, y declaran que D-s es uno, y que su Hijo es Yahshua el Mesías. Están adiestrados finamente en el hebreo. Porque entre ellos la Ley completa, los Profetas, y los ... Escritos ... se leen en hebreo, como ciertamente se hace entre los judíos. Son diferentes de los judíos, y diferentes de los cristianos, solamente en lo que siguen. Están en desacuerdo con los judíos porque han venido a la fe del Mesías; pero como aún están dirigidos por la Ley –la circuncisión, el Shabbat, y el resto- no están de acuerdo con los cristianos... no son nada más que judíos... Tiene la Buena Nueva según Mateo muy completa en hebreo. Porque es claro que ellos aún la preservan, en el alfabeto hebreo, como fue escrita originalmente. (Epifanio; Panarion 29) (FIN DE LA CITA)
El camino Nazareno (o de los talmidím) sostiene una creencia en Yahshua como el Mashiaj. Los Talmidím no abandonamos la identidad, la herencia y la cultura hebrea para “convertirnos” a una religión nueva o extranjera. Para algunos el concepto de ivri/hebreo que creen en Yahshua y practican la emunah/fe hebrea es una contradicción de términos. La sabiduría común es que en un lado uno tiene a los judíos y el judaísmo, y en el otro tiene a los gentiles y el cristianismo. Sin embargo, (Maaser/Hechos 2:41, 47; 4:4; 6:7; 9:31; 21:20).
-Eran celosos por la Toráh (Maaser/Hechos 15:19-21; 21:17-27).
-Se reunían en las sinagogas (Yacobo/Santiago 11; 2:2).
La gran pregunta entonces era si Yahshua había venido para los gentiles también (Maaser/Hechos 10; Maaser/Hechos 15). La mayor paradoja en la historia ocurrió eventualmente, porque hoy día la gente se cuestiona cómo puede uno seguir a Yahshua y seguir siendo yisraelita-hebreo.
Hoy día buscamos poner a Yahshua de vuelta en el contexto del Ivri/hebreo del primer siglo.
El Ivri/Hebreo yisraelita es un renacimiento espiritual, un reavivamiento, un retorno a la emunah/fe pura de los yisraelitas del primer siglo. Un retorno al Tanáj y a la raíz del olivo (Romaniyim 11).
Como nos dice el nabi/profeta YirmeYah/Jeremías:
Así dice Yahweh: “Párense por los caminos y busquen y pregunten por las sendas antiguas, dónde está el buen camino, y anden en él, y hallarán reposo para sus almas...” (Yim/Jer. 6:16).
Los Yisraelitas nos obtenemos de llamarnos "cristianos" (porque en realidad jamás lo fuimos ni jamás lo seremos). El primer uso del término cristiano fue posterior (a partir del siglo 3) y lo que dice el Berit Brijadashá, que dice que en Antioquía se les llamo mesiánicos, entre los primeros seguidores de Yahshua (Maaser/Hechos 11:26) para describir a los seguidores de Yahshua. Los talmidím somos (ADORADORES DEL UNICO Y VERDADERO ELOHE YAHWEH) y no nos sentimos compelidos a censurar el uso del Nombre Kadosh (Yim/Jer. 23:27). En algunos casos nuestros primeros ajim fueron martirizados por recitar públicamente un derásh [pasuk] del Tehilim/Salmo 110:1-2 en el que se usa el Nombre al ligar a Yahshua con la mano derecha de Yahweh. Los yisraelitas talmidím reconocemos el séptimo día como el Shabbat (no el sábado) (Bereshit/Gén. 2:1-3, Shemot/Exo. 20:8-11; 32:12-17).
Observamos LA TORAH para los talmidim yisraelitas. Observamos los Días Kados/moedim en Vayigrá/Lev. 23, que “han de celebrarse como estatuto perpetuo por tus generaciones, en todas tus moradas... para siempre” ((Vayigrá/Lev. 23.14, 21, 31, 41).
Yonahan el inmersor/Juan el Bautista y Qumram
Para trazar el origen de los talmidím de Yahshua tenemos que examinar primero la figura de Juan (Yohanan) el Inmersor/Bautista. Como comienza la Buena Nueva según Mardokhay (Marcos):
El principio de la buena nueva (Besorat) de Yahshua el Mashiaj,... Yonahan vino sumergiendo en el desierto... (Mardokhay 1:1, 4)
LO RECONOCEN LOS HISTORIADORES
Como ha señalado George Howard, “…hubo una secta de Juan el bautista que existió desde tiempos primitivos y continuó tal vez por siglos.” (El Evangelio de Mateo según un Texto Primitivo, por George Howard; 1987; pág. 205. Véase Hechos 18:5 – 19:7; Justino, Tryfo 80; Pseudo-Clemente Reconocimientos 1:54-60. Semejante secta aún existe en Iraq hoy día. Howard también anotó:
En el Mateo hebreo, Yonahan el Inmersor emerge como una figura mucho más importante que en el mateo griego. El Mateo griego puede muy bien representar una corrección posterior a las más primitivas afirmaciones hechas acerca de Juan el Bautista en el Mateo hebreo antes de que los seguidores de Juan el Bautista fueran vistos como una amenaza al cristianismo de base.” (Ibid) FIN DE LA CITA
Una lectura cuidadosa de LA besorat/buena noticia mostrará que Yonahan el Inmersor tenía sus propios “talmidím/discípulos” (Yonahan/Juan 1:35) que continuaron como tales, aparte del movimiento de Yahshua aun cuando Yonahan y Yahshua ya no estaban presentes (Maaser/Hechos 19:1-3). El sabor de Yonahan capítulo 1 indica también que Yonahan no vivía solo en el desierto, sino que vivía con una comunidad de seguidores cerca de Betabara (Yonahan 1:28) un pueblo a sólo ocho millas de Qumrám.
Ahora bien, una de las más importantes semejanzas entre Yonahan el Inmersor con sus talmidím y la comunidad de Qumram es muy obviamente la de la geografía. Como mencionamos, Yonahan y sus talmidím residían “en el desierto” cerca de un pueblo a sólo ocho millas de Qumram. De hecho, las cuevas en las que se encontraron los rollos están a sólo cinco millas del lugar en el Jordán donde Yonahan estaba sumergiendo. Tanto los Rollos del mar Muerto como el Berit Kjdasha usan la frase “en el desierto” (tomada de Yeshayah/isa. 40:3) casi como un nombre propio, para describir esta área. Un pasaje del Berit Kjdasha en particular parecía un misterio hasta el descubrimiento de los Rollos. Silvano (mal llamado Lucas) 1:80 dice: “el niño [Yonahan el Inmersor] creía y se fortalecía en espíritu, y estuvo en el desierto hasta el día de su manifestación a Israel.” ¿Qué habría de hacer un niño “en el desierto”? ¿Pudo haber sido criado Yonahan en una comunidad de Qumram? Una tradición apócrifa que circuló un tiempo en la comunidad del este puede ofrecer un poco de discernimiento. El Protoevangelio de Yacobo [Santiago], que una vez se leía en las comunidades orientales, registra una tradición de que al tiempo de la matanza de los inocentes, Elizabet tomó a su hijo y se fue a las montañas, y buscó un lugar para esconderlo, y no halló ningún lugar secreto. Entonces gimió dentro de sí, y dijo: Oh montaña de Yhwh, recibe a la madre con el niño. Porque Elizabet no podía subir. Y al instante la montaña se dividió y los recibió. Y se les apareció como un ángel (o mensajero) de Yhwh, para preservarlos.” –Protoevangelion 16:3-8.
Esta tradición pudiera estar preservando una tradición antigua de que Yonahan y su madre fueron tomados a través de una abertura en la montaña (una cueva) y que un “mensajero de Yhwh” en Qumram los tomó. Esta posibilidad está fortalecida por el hecho de que Hugh Schonfield ha mostrado que hay un número de paralelismos entre el Mattiyah/Mateo hebreo de DuTillet y el Protoeuanguelion, “que no puede ser accidental.” (Un pasuk hebreo de la besorat de Mattiyah más antiguo, por Hugh Schonfield, 1927, ps. 25-30, 40.) Además, Flabio Josefo nos dice que los esenios criaban los hijos de otras personas (Josefo 2:8:3). Así parece que Yonahan el Inmersor fue criado en la comunidad de Qumram.
Como levita, y descendiente de Zadok, Yonahan habría tenido un lugar prominente en la comunidad de Qumram, la cual favorecía a los herederos del sacerdocio. Sin embargo, la vida normal de Yonahan en Qumram fue interrumpida cuando “vino la palabra de Elohe a Yonahan... en el desierto” (Silvano 3:2). En una comunidad rígida donde todos tenían un rango y nadie hablaba fuera de turno, el mensaje de Yonahan no habría sido bienvenido. Esto explicaría por qué Yonahan y sus tamildim se mudaron a Betabara.
Tanto Mattiyah como Mardokhay nos dicen que Yonahan comía langostas (Mat. 3:4; Mar. 1:6). Por supuesto, se refiere a los insectos que en Vayigrá/Le. 11:20-23 se enumeran como koshér.
Ahora los Rollos del Mar Muerto nos dicen que la comunidad de Qumram también hacía de las langostas parte de su dieta. De hecho, los Rollos del Mar Muerto hasta nos dicen cómo debían cocinarse (Documento de Damasco, 12:11-15).
Tanto la comunidad de Qumram como Yonahan citaban Yeshayah/Isa. 40:3 como una profecía que predecía su obra (Mat. 3:3; Mar. 1:3; Silvano. 3:4; Yonahan 1:23; Doc. de Dam. 8:12-14; 9:20). Este pasuk aparece en la mayoría de los Nuevos testamentos como:
La voz de uno que clama en el desierto: “"Preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto un camino para nuestro D-s (Elohe)."
Sin embargo, las marcas de cantor en el Texto Masorético nos da el entendimiento:
La voz de uno que clama: “En el desierto preparen el camino de YHWH; enderecen en el desierto una senda para nuestro Elohe."
Como resultado de su uso de este pasuk, tanto Yonahan como la comunidad de Qumram se referían a sí mismos como estando “en el desierto”, y tanto la comunidad de Qumram como los primeros creyentes en Yahshua llamaban a su movimiento “el Camino.”
Otro fuerte paralelo entre Yonahan y la comunidad de Qumram es el de la importancia que se da a la práctica de la inmersión en agua (bautismo; hebreo: teviláh).
La Toráh requiere un “lavamiento” por la “impureza” (Vayigra/Lev. 16-18), y la “impureza” puede resultar del pecado (Vayigra/Lev. 18:1..., por ejemplo). El rey Dawid habló de esta práctica en el Tehilim/Salmo 51:2, 7. En la comunidad de Qumram esta práctica a esta práctica se le daba gran importancia. (Man. De Disc. 3:4f; 5:13; Doc. de Dam. 10:10-13), y ciertamente se consideraba como de alta prioridad para Yonahan(Mat. 3:6, 11; Mar. 1:4-5; Silvano. 3:2-3; Maaser/Hech. 19:3-4). Ambos creían que la inmersión en agua era sólo simbólica de una limpieza mayor de la impiedad que se realizaba por el Rúaj HaKódesh (Man. De Disc. 4:12-13).
Una semejanza final entre Yonahan y la comunidad de Qumram era que ambos recalcaban que el día del juicio ardiente se aproximaba eminentemente.
Ahora, habiendo discutido las semejanzas entre Yonahan el Inmersor y la comunidad de Qumram, notemos las diferencias. Los esenios siempre vestían ropas blancas (Josefo 2:8:3), pero Yonahan vestía ropa de pelos de camello (Mat. 3:4). En segundo lugar, la comunidad de Qumram comía sólo alimentos provistos su comunidad, pero Yonahan buscaba el suyo (Mat. 3:4). Finalmente, y más importante, la comunidad de Qumram no era ni siquiera un poco evangélica (como afirman los cristianos). El Manual de Disciplina manda específicamente a sus adherentes a “sostener un odio irremisible hacia todos los hombres de mala reputación... dejarles perseguir la riqueza y la ganancia mercenaria...” (Man de Dic. 9:21-26). Pero Yonahan invita a estos hombres de mala reputación “Arrepiéntanse, porque el reino de Elohe se ofrece.” (Mat. 3:2). Esta nueva enseñanza debe de haber sido “la palabra de Elohe” que Yonahan recibió en el desierto” (Silvano 3:2), ya que fue más tarde repetida por Yahshua (Mat. 4:17) y por los talmidim de Yahshua (Mat. 10:7).
Como resultado de la nueva luz que arrojan sobre el berit Kjdasha los Rollos del Mar Muerto, podemos ahora concluir que Yonahan el Inmersor se crió en la misma comunidad que escribió los Rollos del Mar Muerto. Que la palabra de Elohe vino a Yonahan, y éste comenzó a enseñar un mensaje DE BUENA NUEVA (Besorat) de arrepentimiento. Un mensaje que era inaceptable para la comunidad de Qumram. Ese mensaje probablemente causó un cisma que resultó en que Yonahan el Inmersor y sus talmidim se relocalizaran en Betabara, a sólo ocho millas de Qumram. Este nuevo grupo vino a ser una secta de Yonahan el Inmersor que ha continuado hasta este mismo día, y que tenía una estrecha relación con el movimiento que rodeó a Yahshua.
Yahshua Ha Mashiaj
Yahshua vino para ser sumergido por Yonahan en el desierto como a la edad de 30 años y fue proclamado por Yonahan como el “cordero” de Yeshayah/Isaiah 53:7 (Yonahan/Juan 1:29). Algunos de los estudiantes de Yonahan se hicieron estudiantes de Yahshua(Yonahan/Jn. 1:35-51). Yahshua entonces comenzó a proclamar, como ya había proclamado Yonahan, “Arrepiéntanse, porque el reino de cielo se ofrece”(Mat. 3:17). Más tarde envió a sus doce estudiantes con la misma proclamación (Mat. 10).
Yahshua, sin embargo, difería un poco de Yonahan(Mat. 11:18-19), Mientras Yonahan era primariamente de un trasfondo esenio, la enseñanza de Yahshua era esencialmente farisea. Yahshua apoyó ampliamente el movimiento fariseo cuando dijo:
Los escribas y los fariseos se sientan en la cátedra de Moisés. Por tanto, todo lo que ellos les digan que observen, obsérvenlo y háganlo...” (Mat. 23:2-3)
No solamente la enseñanza de Yahshua era esencialmente farisea, la famosa “regla de oro” de Yahshua:
Todo lo que ustedes quieran que los hombres hagan con ustedes, háganlo ustedes por ellos, porque esto es la Toráh y los Nabi/Profetas. (Mt. 7:12)
Hubo también ocasiones en las que las enseñanzas de Yahshua concordaban con las de los esenios contra las de los fariseos. Un ejemplo es en el asunto de los juramentos (Compare Mat. 5:33-37 con Documento de Damasco –Gueniza A; Columna, 15; Líneas 1-3).
Yacobo (Santiago) el Justo
Otra figura importante para los talmidim fue la de Yacobo (Yaaqóv HaTzadík). Tras la muerte de Yahshua, los talmidim reconocieron a su aji Yacobo el Justo como heredero legal del trono de Dawid. Por esta razón los talmidim reconocieron a Yacobo el justo como el Nasi del Sanhedrín Nazareno (Maaser/Hechos 15).
Es muy probable que Yacobo el Justo tuviera estudiantes propios, y que su movimiento se uniera con el movimiento de Yahshua tras la muerte de Yahshua. Esto es evidente porque hay escasamente mención de Yacobo el Justo anterior a la muerte de Yahshua, sin embargo muy poco después él vino a ser el líder del movimiento Nazareno (Maaser/Hechos 12:17; 15:13-29; 21:18-26 y Galatiyim/Gál 1:19;
"La Historia Eclesiástica de Eusebio 2:23). Según la Buena Nueva de Tomás, fue Yahshua mismo quien nombró a Yacobo el Justo como su nuevo líder: FIN DE LA CITA.
Este es probablemente el evento al que Shaul hace referencia en Qorintiyim Alef/1 Cor. 15:7 y probablemente tuvo un efecto profundo en Yacobo.
Josefo también registra la muerte de Yacobo el Justo de esta manera.
(Festo ya estaba muerto, y Albinus estaba de camino; así que él [Ananus el sumo Sacerdote] reunió al Sanhedrín de los jueces, y trajo delante de él al hermano de Yahshua, a quien llamaban el Mashiaj, cuyo nombre era Yacobo, y algunos otros, [o algunos de sus compañeros], y cuando hubo formulado una acusación contra ellos como violadores de la ley, los entregó para ser apedreados: pero en cuanto a aquellos que parecían ser los más equitativos de los ciudadanos, y los que estaban más inquietos en la brecha de las leyes, les disgustó lo que se hizo. (Josefo; Antigüedades 20:9:1)
Según Eusebio, su versión de las obras de Josefo contenía lo siguiente en relación con la destrucción de Jerusalem y el Templo en el 70 E.C.:
Estas cosas les sucedieron a los judíos para vengar a Yacobo el Justo, que era hermano de aquel a quien llaman el Mesías, y a quien los judíos habían matado, no empece a su pre-eminente justicia.
(Josefo según los cita Eusebio; Hist. Ecl. 2:23)
SHAUL EL FARISEO
Otra importante figura del los antiguos talmidimfue Shaul. Shaul era un gran líder de los Nazarenos (Maaser/Hechos 24:5). Shaul era de trasfondo fariseo (Maaser/Hechos 23:6) y había sido estudiante de Gamaliél (Maaser/He. 22:3) el nieto de Hilél. Shaul era al principio enemigo del movimiento Nazareno, sin embargo después de su visión camino a Damasco, vino a ser un gran líder del movimiento.
Kefá/Pedro nos dice que los escritos de Shaul son “difíciles de entender” (Kefa Bet/2Ped. 3:15-16). Shaul sabía que sus enseñanzas estaban siendo torcidas y que lo habían entendido mal como si él estuviera enseñando contra la Toráh (Romaniyim 3:8; 6:1-2, 15). Shaul se esforzó mucho para probar que eso no era cierto (Maaser/He. 21:20-26).
70 E.C. La Coalición se Divide
El 70 E.C. fue un año muy importante para los Nazarenos. En ese año los romanos pusieron asecho a Jerusalem y después de cinco meses, invadieron la ciudad. Este evento tuvo muchos efectos profundos sobre los Nazarenos.
Cuando la ciudad quedó bajo asedio, los Nazarenos recordaron las palabras de Yahshua:
"Y cuando vean a Jerusalem rodeada de ejércitos, sepan que su desolación está cerca. Entonces los que estén en Judea huyan a las montañas. (Lukas 21:20-21ª)
Los Nazarenos hicieron caso de esas palabras y huyeron a Pela, muy probablemente morando en las cuevas del desierto en las afueras de Pela. Es probable que los fariseos y otros judíos resentían que los talmidim de Yahshua huyeran a Pela como un acto de cobardía.
La huida a Pela en sí misma tuvo también un profundo efecto sobre los talmidim. Una gran confusión resultó y la coalición se desmembró. Fue en Pela donde los Ebionitas emergieron primero como una secta separada.
El 90 E. M. Arrojados de las Sinagogas
En forma de una maldición sobre los talmidim que tendría el efecto de arrojarlos de las sinagogas (Yonahan/Jn. 16:2, siendo que de los nazarenos que asistían se esperaba que recitaran una maldición contra ellos mismos.
El 132 E. M. La Revuelta de Bar Kokhbá
En el 132 E.M. comenzó una segunda revuelta judía contra Roma. El Emperador Adriano prohibió la circuncisión a todos los judios. En reacción los judíos y los seguidores del Mashiaj Yahshua, y los fariseos por igual, tomaron las armas.
Durante la revuelta Akiva, un Rabino fariseo prominente de ese tiempo, declaró que el general judío conocido como Bar Kosiba era el Mesías. A Bar Kosiba se le cambió el nombre a Bar Kojbá (hijo de la estrella) y fue declarado el mesías basados en Bemidbar/Núm. 24:17. Los talmidim no podían aceptar a Bar Kokhba como el Mashiaj y así abandonaron el ejército. De ese tiempo en adelante a los seguidores de Mashiaj se los etiquetó como "meshumed" (traidores). Aunque los fariseos más tarde admitieron que Bar Kokhba no era el Mesías, continuó su resentimiento hacia los talmidim por negarse a seguirlo.
Después que los romanos derrotaron a los judíos cerca del 132 E. M. Yehudáh el último de los Nasim talmidim registrados fueron exiliados con el resto de los judíos de Yahrusalaim.
El Concilio de Nicea
En el 325 E. M. un gentil pagano y criminal llamado Constantino conquistó a Roma y se hizo emperador. Constantino, aunque era pagano, declaró que el cristianismo (ya se le llamaba asi) era la religión católica (latín: universal), haciendo así al cristianismo la religión obligada del imperio romano. Constantino, quien era un anti-semita, convocó el Concilio de Nicea en el 325 E. M. para estandarizar el cristianismo. Los seguidores talmidim de Yahshua fueron excluidos de la reunión. Las prácticas judías o hebreas fueron prohibidas. Por primera vez el "cristianismo" gentil etiquetó oficialmente a los seguidores Talmidim de Yahshua como apóstatas. De ese tiempo en adelante los hermanos comenzaron a aparecer en los catálogos de movimientos apóstatas (el primero de estos en incluir a los Nazarenos fue el “panarion2 de Epifanio (alrededor del 370 M.E.).
La Asimilación
Para el siglo cuatro los talmidim tenían comunidades en Beorea cerca de Colesiria, en la Decápolis cerca de Pela, y en Bashanitis en el lugar llamado Kokhba. (Epifanio; Pan. 29). Sin embargo, los talmidim para ese tiempo eran una fracción pequeña que Epifanio describió como "pequeña como un insecto." (Ibid)
Según una tradición preservada por los cristianos asirios, conocidos como los nestorianos, estos talmidim escaparon del imperio romano hacia el Imperio Parto, hacia el este. Allí se asimilaron en la Iglesia Nestoriana del Este, hallando fraternidad con sus pares semitas asirios, o fueron eliminados por el surgimiento del Islam.
Hoy día muchos de nosotros estamos trabajando POR LA RESTAURACION PROMETIDA PARA LOS ULTIMOS DIAS por reconstruir la antigua forma del Ivrim/hebreo yisraelita.
Nuestra emunah es la misma que sotuvieron los shelujim, los talmidim de Yahshua desde el primer siglo.
¡Comienza la TRIBULACION! PARA LOS TALMIDIM DE YAHSHUA QUE SE MANTUVIERON firmes en guardar EL SHABBAT Y PESAJ (LA PASCUA) EL DIA 14 COMO MANDABA LA TORAH) EN EL AÑO 325 E.M cuando Constantino les prohibio sus reuniones.
No todos aceptaron los decretos del Concilio que, por primera vez, estableció al Catolicismo como la Religión del Estado, y a los que continuaron en pro de la verdad, el Emperador les dirigió una carta oficial en los siguientes términos: "Víctor Constantino, Máximo Augusto, a los herejes:
"...Hablar de vuestra criminalidad en los términos que ésta se merece, demanda más tiempo y ocio que el que yo puedo dar...¿Por qué no atacar de inmediato, a la raíz, por decirlo así, de tan grande perjuicio" —se refería a la VERDAD DE DIOS(como estos romanos llamaban a Elohe)— "POR MEDIO DE UNA MANIFESTACION PUBLICA DE DESAGRADO?" —en otras palabras, incitando a la persecución.
Constantino continúa: "por lo demás, pues, como ya no es posible soportar más vuestros perniciosos errores, advertimos por medio del presente estatuto que de aquí en adelante ninguno de vosotros pretenda reunirse en asambleas. Hemos ordenado, de consiguiente, que seáis despojados de todas las casas en las que acostumbráis celebrar vuestras asambleas: y prohibimos la celebración de vuestras supersticiones y vuestras absurdas asambleas, no en público meramente, SINO EN CUALQUIER CASA PARTICULAR U OTRO SITIO CUALQUIERA... Tomad el mucho mejor curso de ingresar a la Iglesia Católica... Hemos mandado...
que seáis positivamente despojados de cualquier punto de reunión pare vuestras asambleas supersticiosas, me refiero a todas las casas de oración... y que éstas sean traspasadas sin dilación a la Iglesia Católica; que los otros lugares sean confiscados para servicio público Y QUE NO SE DEJE NINGUNA FACILIDAD EN LO ABSOLUTO PARA FUTURAS REUNIONES, a fin de que a partir de este día ninguna de vuestras asambleas ilegales pretenda aparecer en algún sitio ya sea privado o público. Hágase del conocimiento público el presente edicto" (tomado de La Vida de Constantino, por Eusebio, libro 3)
Todo el mundo era obligado ahora a observar la Pascua pagana de Resurrección (EL DOMINGO), o a huir de los confines del Imperio Romano. Ni aún las persecuciones de la Roma pagana igualaron a la terrible matanza de la Roma "cristiana" de Constantino. Desde el Concilio de Nicea (325 d. de E.C.) hasta casi a la muerte de Constantino, la persecución se intensificó por diez largos años, como fue profetizado.
Es sólo de los enemigos de la Kehilaj verdadera de Yahshua de donde obtenemos escasos y maliciosos datos acerca del pueblo de Elohe, que ahora era malignamente tachado de "hereje" y "enemigo de la iglesia impostora romana". Estos registros atribuyen a la gente de Elohe creencias que nunca tuvo. Los herejes y la gente de Elohe son a menudo llamados por el mismo nombre.
Durante siglos, los escritores "cristianos católicos" mencionaron pequeños remanentes de la kehilaj verdadera, dentro de los límites del Imperio Romano. A veces eran individuos, otras veces familias esparcidas, y especialmente en el Cercano Oriente, había todavía unas pocas congregaciones locales que anunciaban La Besorat verdadera y guardaban los mandamientos.
Mucho después, al principio del siglo V, en Asia Menor, el Pastor Crisóstomo deploraba que miembros de la Iglesia Católica, al aprender la verdad que les impartían los remanentes esparcidos de la kehilaj de Yahshua, se arrepentían de sus caminos y empezaban a observar el Shabbat y la "Fiesta de Trompetas, la Fiesta de las Cabañas, y la Fiesta del Gran Día de Expiación" (Antigüedades de la Iglesia Cristiana por Bingham, tomo XVI, cap. VI)
Este registro parcialmente preservado acerca de la gente de Elohe, comprueba que ellos predicaban LA BUENA NUEVA del Reino: que creían que el fundamento de la kehilaj está edificado no solamente sobre Yahshua Ha Mashiaj, sino también sobre el fundamento de los shelujim y los nabi (Efesiyim 2:20); que sumergian por inmersión en el nombre de Yahshua; que imponían las manos para la "recepción del Ruaj Espíritu" (pág. CXXIV) No sólo "seguían guardando la Pascua en el día catorce de Nisán, sino que también observaban el Shabbat y la fiesta de los panes sin levadura" (págs. CLXII y CLII de La Llave de la Verdad).
Mis amados ajim, afianzar nuestra emunah en la verdad y vemos como la Historia ha corroborado de ese pequeño remanente que Avinu Yahweh siemre ha tenida como testimonio a esta tierra.
Somos felices de saber como ha trascurrido y como trascurre nuestro caminar en Yahshua y sabemos de seguro que Yahweh y Yahshua nos llevaran por sitios seguros en cumplimiento de sus Promesas.
Este estudio amados es para guardarlo en el lev (corazon) para el fortalecimiento de todos nosotros, los que anhelamos y esperamos el regreso de Yahshua de forma inminente.
Sigan adelante amados, no se desanimen jamas ni miren los ruidos que se hacen alrededor, TODO LO ALCANZAREMOS EN YAHSHUA.
Un abrazo a todos vosotros, talmidim yisraelitas de Yahshua ha Mashiaj.
Yhemaelh Zeev.