LA RELACION DEL MASHIAJ YAHSHUA CON EL ABBA YAHWEH

LA RELACION DEL MASHIAJ YAHSHUA  CON EL ABBA YAHWEH
Nota aclaratoria para este estudio:
-Se omite la palabra "Dios" por ser una palabra mal traducida y se le restituye por la que esta en los originales que es "Elohe"
-Se omite el nombre "Jesus" porque es un nombre errado en su traduccion, por Yahshua, su verdadero Nombre.
-Se omite Mesias   y se restituye por Mashiaj
-Se omite Padre y se restituye por su verdadera expresion , mas amplia y mas perfecta del hebreo..ABBA
-Se pone los libros en hebreo con su equivalente para que los nuevos sepan distinguir sus nombres.
-Se omite la palabra "discipulo" por Talmidim que es su verdadera traduccion en hebreo.
-Se omite la palabra"iglesia" porque no es hebrea y se restituye por KEHILAJ.

Habiendo estudiado ya los diversos significados de la palabra hebrea elohím, y antes de proceder a estudiar cómo se relaciona la palabra elohím con el Mashiaj, es importante analizar y entender la relación que existe entre el Mashiaj y Aquel Ser a quien el mismo Mashiaj llama “mi Abba y mi Elohe” (Mattiyah/Mateo. 27:46; Yonahan/Juan. 20:17; Hitgalút/Rev. 3:12)

El Fundamento de los talmidim:
Poco antes de despedirse de sus talmidim/discípulos y de este mundo, el Mashiaj hizo una larga tefilat/oración al Abba/Padre a favor de sus talmidim/discípulos, conocida como “la oración sacerdotal” del Mashiaj. Una de las primeras peticiones que hizo al Abba/Padre en esa tefilat/oración fue esta:

"Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Elohe verdadero, y al que tú has enviado [Yahshúa el Mashiaj]” —Yojanán (Juan) 17:3 Biblia de Jerusalén.

Aquí el Yahshua está hablando de dos personas: 1) el Abba/Padre, a quien él mismo llama “el único Elohe verdadero,” y 2) el Hijo que está hablándole al Abba/Padre. Es sumamente importante notar que en esta oración  Yahshua se dirige a su Padre en el cielo, y él mismo nos dice que el Padre es "el único Elohe (mal traducido por Dios) verdadero." Y si el Hijo mismo nos enseñó esto, entonces decir lo contrario es apartarse de sus enseñanzas.

La emunaj/fe de la “kehilaj primitiva”

Lo que los historiadores llaman “la Iglesia Primitiva,” no es otra cosa que la comunidad original de talmidim/discípulos de Yahshúa el Nazareno, comunidad que en el siglo primero era conocida como “La secta de los Nazarenos.” Un abogado griego del primer siglo llamado Tértulo llamó a Shaul/Pablo “el jefe principal de la secta de los nazarenos” en Maaseh/Hechos 24:5. Y a partir de esa “secta” original fundada en el siglo uno por Yahshúa (erroneamente llamado Jesús) el Nazareno se desarrolló en el siglo dos, tras un número de cambios, lo que hoy se conoce como el cristianismo. En aquella secta judía nazarena original uno de los líderes principales, ya lo leímos, era el Rabino Shaúl (conocido como Saulo de Tarso, o Pablo.) En sus diversos escritos Shaul expresó de variadas maneras cuál era el sentir de la comunidad Nazarena en cuanto al Mashiaj, y de diversos modos expresó lo que creían ellos acerca de la relación existente entre el Abba/Padre Elohe/Todopoderoso y el Mashiaj Yahshúa. Pero la afirmación más contundente y determinante fue la que les escribió a los judíos talmidim/discípulos de Yahshúa en la ciudad de Corinto, Grecia:

“Pues aun cuando se les dé el nombre de elohines/dioses, bien en el cielo, bien en la tierra, de forma que hay multitud de dioses y de señores, para nosotros no hay más que un solo ELOHE, el Padre, del cual proceden todas las cosas; y un solo Adon/Señor, [Yahshúa el Mashiaj], por quien son todas las cosas y nosotros por él.” —Qorintiyim Alef/1Corintios 8:5, 6. B.J.

En resumen, la esencia de la creencia de la “kehilaj primitiva” era esta:

"Para nosotros no hay más que un solo Elohe, el Padre... y un solo Adon, Yahshúa el Mashiaj.."

Cualquiera que lea este pasaje sin el pre-concepto trinitario, verá claramente que el Rabino Shaúl (el shelujim/apóstol Shaul) enseñó exactamente lo mismo que enseñó el Rabino Yahshúa de Nazaret, nuestro Mashiaj. En ese sólo pasaje hay contenidas siete enseñanzas fundamentales de la llamada “kehilaj  primitiva”:

1. Que hay un solo ELOHE

2. Que ese solo ELOHE es el Padre

3. Que ese solo ELOHE que es el Padre es nuestro ELOHE

4. Que ese solo ELOHE que es el Padre es una persona diferente y aparte del Mashiaj

5. Que el Mashiaj no es el Padre

6. Que el Mashiaj es nuestro Señor (Adon) (nuestro Amo)

7. Que por lo tanto el Mashiaj no es nuestro ELOHE.

Shaul insiste en lo mismo muchas veces
En una carta que data del siglo uno, escrita por el Shelujim Shaul  a su discípulo Timotio, Shaul expresó lo que constituía la fe fundamental de la “kehilaj primitiva” en tocante a la relación del Mashiaj con el Padre:

"Porque hay un solo ELOHE , y también un solo mediador entre ELOHE y los hombres, [el Mashiaj Yahshúa], hombre también." —1 Timoteo 2:5 B.J.

Aquí Shaúl (Pablo) repite de nuevo lo que dijo tantas veces: que "hay un solo ELOHE," y que al lado de ese ELOHE hay un mediador que es el Mashiaj. Nótese que aquí Rabí Shaúl hace una distinción clara y precisa entre la Persona que es "ELOHE" y la persona que es el mediador entre ese ELOHE y los hombres. De manera que aquí se habla de tres entes, tres personas:

1) el Elohe,

2) el Mediador

3) el hombre.

De estos tres, el "un solo ELOHE" es obviamente el Padre; el “un solo Mediador” es Yahshúa su Hijo; y “el hombre” es la raza humana. Además, como corolario, este pasaje nos muestra que aun después de estar glorificado en el cielo Yahshúa todavía es "hombre también."

Dawid conoció la relación entre el Mashiaj y el Padre
David, el autor principal de lo Tehilim/Salmos, fue un Rey que escribió bajo la inspiración del Ruaj/Espíritu de santidad. En visión profética Dawid percibió al Padre Yahwéh y a su Mashiaj, y entendió correctamente la relación entre ambos.

"(2) se presentan los reyes de la tierra, ... contra Yahwéh y su Ungido... (11) Servid a Yahwéh con temor, y alegraos con temblor. (12) Besad al Hijo, no sea que se enoje..."

—Tehilím (Salmos) 1:2, 11, 12 Reina-Valera Actualizada

En este salmo profético se habla de dos personas: Yahweh por un lado, y su Ungido por otro lado. Ungido en hebreo es "Mashíaj." Así que Yahwéh es uno, y su Mashíaj es otro. Confundirlos como si fueran la misma persona no es sana doctrina sino que es contradecir lo que la Escritura expresa en términos claros y sencillos. Además, aquí se expresa que el Mashíaj es "Hijo" de Yahweh. Esa relación de "hijo" es una relación espiritual. No es que el Eterno lo haya engendrado en una "diosa celestial" sino que es hijo por cuanto él lo creó. Véase proverbios 8:22, Biblia de Jerusalén; Versión Popular Dios Habla Hoy; y Reina-Valera Actualizada.

¿Qué es necesario creer para tener vida eterna?

Los talmidim del Mashiaj, los Shelujim/Apóstoles, como buenos judíos que eran todos, tenían un concepto claro y sencillo sobre quién es el Mashiaj. Nunca lo confundieron con el Padre, o con el “ELOHE”

"Estos [sucesos] han sido escritos para que crean que [Yahshúa] es el Mashiaj, el Hijo de ELOHE YAHWEH, y para que creyendo [esto], tengan vida en su nombre." —Yojanán (Juan) 20:31

Este claro pasaje del shelujim Yohanan  nos enseña tres cosas básicas:

1) Que Yahshúa es el Mashíaj (el Ungido);

2) Que Yahshúa es el Hijo de Elohe Yahweh;

3) Que creyendo esto acerca de él tenemos vida eterna.

¿Que es lo que hay que creer sobre Yahshúa? ¿Que es ELOHE? NO. ¿Que es el Hijo de ELOHE? SÍ. Esto es lo que enseña una y otra vez la Escritura: que Yahshúa es Hijo de Elohe, y por lo tanto es nuestro Hermano Mayor, no nuestro ELOHE.

La enseñanza inspirada del shelujim Kefá

Después de sanar a un tullido “en el nombre de Yahshúa el Mashiaj, el Nazareno,” (Maaser/Hechos 3:5), el shelujim Pedro/Kefá pronunció un discurso ante el pueblo judío que se admiraban a causa del milagro. Kefa comenzó su discurso diciendo esto:

"...El ELOHE de Avraham de Isayac, y de Yacob, el Elohe de nuestros Padres ha glorificado a su siervo Yahshúa..." —Hechos 3:13 Biblia de Jerusalén

En una nota al calce en la Biblia de Jerusalén, edición para Latinoamérica, dice: “Los cristianos reconocen en Jesús al misterioso siervo de Yahvé, Isaías 42+.” La palabra que se ha traducido “siervo” en este pasaje, y que Reina-Valera traduce “hijo,” es paidós. El término griego paidós puede significar “hijo” pero generalmente significa “siervo.” La palabra griega que siempre significa “hijo” es juiós, de la cual procede el término español hijo. FIN DE LA NOTA.

Este sencillo pasaje debería bastar para resolver toda la cuestión de quién es el Padre y quién es el Hijo. El shelujim Kefa/Pedro) dice aquí claramente que "El Elohe de Abraham" glorifico a "su siervo (o Hijo) Yahshúa." ¿Cuantas personas ve usted aquí? Yo veo dos. Ahora bien, ¿quién es "el ELOHE de Abraham"? Obviamente Yahwéh. Entones la expresión se pude refrasear así: "Yahweh glorificó a su Siervo (o Hijo) Yahshúa." De modo que aquí se hace meridianamente caro que Yahweh es el Padre (nuestro ELOHE), y Yahshúa es el Hijo (nuestro Mediador); dos personas, uno es Padre del otro; así que el otro es hijo.

La oración de los shelujim/apóstoles en la persecución

En una hermosa oración que elevaron los apóstoles cuando estaban siendo perseguidos por las autoridades de Jerusalem, se muestra claramente que ellos entendían de manera correcta la verdadera relación que hay entre el Padre y el Hijo:

"(24) todos a una elevaron su voz a Elohe Yahweh y dijeron: ‘Soberano: Tú hiciste el cielo y la tierra... Porque verdaderamente en esta ciudad se han aliado ... contra tu santo siervo [o Hijo] Yahshúa, a quien has ungido..." —Maaser/Hechos 4:24, 27 B.J.

Es claro por este pasaje que los talmidim del Mashiaj sabían distinguir muy bien entre Yahshúa y su Padre celestial. A diferencia de muchos cristianos de hoy día, y por desgracia DE LOS MESIANICOS CONVERTIDOS AL UNICISMO, los talmidim originales sabían muy bien que el "Soberano" (Yahwéh) es el Creador, y que Yahshúa es "su santo Hijo," o, como correctamente traduce la Biblia de Jerusalén, su “santo siervo.” Esto fue siempre la creencia fundamental de la llamada “kehilaj primitiva.”

Otro dato importante es que en este pasaje, al igual que en el anterior, no se usa la palabra griega para hijo, que es "juiós," sino que se usa la palabra "paidós," que significa "siervo." Por eso usted verá en otras traducciones de la Biblia que se dice aquí "tu santo siervo Yahshúa," y esta es la traducción más correcta de esta frase. Porque Yeshayahu/Isaías 53 nos presenta al Mashiaj como “el Siervo Sufriente de Yahweh.”

Las salutaciones en las cartas de Shaul
Pablo siempre comenzaba sus cartas con un saludo que dirigía la atención de los lectores hacia las dos Personas más importantes del universo y de nuestra fe: al Padre celestial y a Su Hijo humano.

"(7) ... a ustedes gracia y paz de parte de Elohe nuestro Padre, y del Adon [Maestro] Yahshúa el Mashiaj... (8) Ante todo, doy gracias a mi Elohe por medio de Yahshúa el Mashiaj..." —Romaniyim 1:7, 8

Como este, podríamos citar montones de pasajes de las cartas de los shelujim/apóstoles en los que se hace clara distinción de la relación entre el Padre y el Hijo como dos personas distintas, siempre poniendo al Padre en primer lugar como superior. Note cómo pablo llama aquí al Padre “mi Elohe” y al Hijo lo llama “el Mashiaj,” en griego Jristós, esto es “el Ungido.”

Otro dato interesante es que en estas salutaciones los shelujim no mencionan para nada al ruaj hakodesh/espíritu santo, obviamente porque no lo consideraban una persona. En todos los Escritos Shelujim se habla de dos Personas divinas, el Padre y el Hijo; nadie más, y de ambos procede el poder, la energía divina que es el ruaj hakkodesh/espíritu santo, correctamente llamado en hebreo el “ruaj de santidad.”

¿Quién resucitó a quién?

Algunos predicadores enseñan la errónea idea de que el Mashiaj se resucitó a sí mismo. Pero la Escritura Inspirada nos enseña claramente lo contrario:

"(32) Elohe Yahweh ha resucitado a este mismo [Yahshúa].. (36) Sepa todo el pueblo de Israel, con toda seguridad, que a este mismo [Yahshúa]... Elohe Yahweh lo ha hecho Adon y Mashiaj."

—Maaser/Hechos 2:32, 36 Versión Popular Dios Habla Hoy

Aquí el shelujim Kefa  aclara quién fue el que resucitó a Yahshúa. No fue que él se resucitó a sí, como enseñan erróneamente algunos. La pluma inspirada nos dice que "Elohe Yahweh lo resucitó." Y además, si Yahshúa es “Adon y Mashiaj” es porque Elohe Yahweh lo nombró así. ¿No es esto lo que dice el pasaje? Si se leen con cuidado las Escrituras Inspiradas, se verá que siempre se pone la figura de "Elohe" [Yahweh] primero y superior sobre todos los demás.

EL ELOHE del Mashiaj

Ahora que el Mashiaj está glorificado en el cielo, ¿tiene un Elohe sobre él? ¿Hay alguien a quien él llama aún “mi Elohe”? Claramente sí:

"Al vencedor le pondré de columna en el Santuario de mi Elohe, y grabaré en él el nombre de mi Elohe, y el nombre de la ciudad de mi Elohe, la nueva Jerusalén, que baja del cielo enviada por mi Elohe, y mi nombre nuevo." —Hitgalút/Revelación 3:12 B.J.

Hay predicadores que han leído este pasaje centenares de veces y todavía no se han dado cuenta de lo que dice. ¿Quién está hablando aquí? El Mashiaj glorificado y entronizado en el cielo a la diestra de su Padre. ¿No es cierto? Bueno, pues ese Mashiaj glorificado en el cielo llama a su Padre "Mi Elohe" cuatro veces en este solo versículo.

Véase también Yonahan 20:17, donde el Mashiaj resucitado se le aparece a Miriam (María) la Magdalena, y cuando ésta lo toca, tal vez postrada a sus pies, el Mashiaj le dice: “Deja de tocarme, que todavía no he subido al Padre. Pero ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Abba y vuestro Abba, a mi Elohe y vuestro Elohe.”
De manera que Yahwéh, el Padre, nuestro ELOHE, es también el ELOHE del Mashiaj. Y no puede haber más que un solo ELOHE verdadero, así que por eso es totalmente erróneo, equivocado, incorrecto llamar a Yahshúa (erroneamente llamado Jesús) "nuestro ELOHE," como se les ha enseñado a muchos.

Otras referencias:

Yonahan/Juan 14:28. Aquí se muestra que Yahwéh es mayor que Yahshúa.

Yonahan/Juan 6:57. Yahshúa mismo dijo que su vida depende de su Padre Yahwéh.

Malaki 3:1, 2. Se menciona al Mashiaj como el Mensajero del Pacto.